閱讀｜人生不需要計畫，而是要活出自己的故事
📘閱讀書名
人生不需要計畫，而是要活出自己的故事：你在這個世界上的位置是什麼？我們又該如何找到生命的意義？一本幫助你擺脫迷惘，邁向美好人生的心靈指南
📝閱讀心得
這本書提及：「把生命中的意義濃縮成一句話。現在我的答案是：人生中的意義就是做一些對你來說有意義的事（個人實現），而且進行的方式要讓你自己對他人有意義（社會實現）。」
在引言中寫道「忙碌陷阱」確實是現今大部分人的寫照，透過忙碌來增強意義感與避免無聊而思考，不過我並不認為這樣不好，沒有機會凝視深淵的人生，或許比較幸福吧？
本書分為三大部分：
- 人類為何追尋意義
- 意義的疑問：全新觀點
- 通往更有意義的人生
人類為何追尋意義
開頭提到「荒謬是指世界未能產出你所尋求的意義性。這種思考模式起初完全無害，接著卻挖得太深，揭開存在的面紗，忽然之間，你直面生命的荒誕。」這或許是追尋意義的起點，為了逃避這個問題，所以用各種分心的途徑來填補空虛，而最為廣泛的意識形態就是：你必須很快樂。但是幸福快樂本身並不會令人覺得生命充滿意義，也不是避免不安存在的方法。
因為人們總是追求著「更幸福快樂」，再者普世價值觀希望人們幸福快樂，卻導致當遇上必然的不幸福快樂時，除了本身不幸福快樂外，甚至會因為沒達成普世價值觀的目標，而對自己感到失落。
意義的疑問：全新觀點
第二部分溯源歷史，其實存在危機是非常近代的問題，因為早期在宗教的架構下，意義的探問都會給出理所當然的解答，但在科學世界觀傳播之後，祛魅的結果導致了原本不證自明的意義受到了挑戰。
而浪漫主義復興了宗教的感召精神，但只是將「神」代換成「內心」，換句話說，人生還有一項真正的任務，你的命定任務，但這不是由神所賦予，這件事一直以來都埋藏在你心中。這概念成了許多雞湯勵志書的主軸。
書中也用矩陣檢視浪漫主義與科學的衝突：
- 生命的意義不言自明＋甚至不需要思考意義的疑問：人類自古以來大半的時間（生命的意義不言自明？是／需要生命的意義？否）
- 不相信意義＋也不覺得生命有任何不足：快樂世俗主義、懷疑主義（生命的意義不言自明？否／需要生命的意義？否）
- 人生應該追求意義＋意義來自信仰：察覺到生命的意義、信仰（生命的意義不言自明？是／需要生命的意義？是）
- 渴望意義＋懼怕生命不存在意義：直面荒謬、落入存在危機（生命的意義不言自明？否／需要生命的意義？是）
存在危機，這群人最為悲慘，因為這些人渴望目的，同時也懼怕生命根本不存在那樣的目的。這群當中的個人最容易直面生命中的荒謬，結果落入存在危機，或者就像過去那些人一樣，成為詩人或哲學家。科學世界觀或許摧毀了他們身處的這個世界，不再受到魔咒的影響，不過浪漫主義和遺留下來的宗教都讓他們相信，人生必須充滿意義。不幸的是，當今的我們有太多人都屬於這一類，或者至少我們曾經在鬱悶的期間涉足其中。
之後作者區分了：
- 生命的意義：從外在加諸於生命的目的
- 生命中的意義：體驗自身生命當中的意義所在
作者在意的是「生命中的意義」，也就是生活中的意義在於意義感的體驗，這點也讓我想起另一本書中不同的角度：
意義的反義詞稱為「強度」，其所代表的是一瞬間的「密度」，也就是大腦產生快感的化學物質被大量釋放的那一刻。縱然性行為也可以套用「傳宗接代的本能」或是「確認彼此相愛」等「意義」，但實際上人們之所以做愛，所尋求的是當下的快感「強度」。在強度面前，那些極度虛無縹緲的「解釋」將會隨著使用保險套或性犯罪的發生而輕易消逝。—《日本5ch戰神的回嘴技術》
而此書作者藉由自我決定理論三種基本心理需求，並加上作者自己的第四項來建立意義感：
- 自主性（Autonomy）
- 勝任感（Competence）
- 自我連結性（Relatedness）
- 仁心（為善的傾向、作者自加）
通往更有意義的人生
在第三部分，作者從自我決定理論闡述如何通往更有意義的人生，並總結：「人生中的意義就是做一些對你來說有意義的事（個人實現），而且進行的方式要讓你自己對他人有意義（社會實現）。」
讀後簡評
沒想到閱讀時候順順的，結果作筆記摘錄時重點這麼多，而且寫到這才剛開始要論述，在作者結論中認為有兩條通往意義生活的關鍵途徑，包含①與自己保持聯繫，還有②與他人保持聯繫。
而我將質疑作者的預設立場：他人的存在。也就是心靈哲學會遇上的「他心問題」，這也讓我想到「哲學殭屍」，不過就藉由「大问题Dialectic」的說法比較簡單：如何證明他人不是NPC？
先從換框法說起，我喜歡稱這個切換觀點技術為「Switch！」：
- 遭受責備時→〔Switch！〕→他在勉勵我
- 被超車時→〔Switch！〕→他在奔喪
- 牛排→〔Switch！〕→牛的屍塊
另一項技術我喜歡稱為「解構」：
- 遭受責備時→〔解構〕→那只是聲帶振動發出的音波，我不解碼音波就不會知道意思
- 被打時→〔解構〕→那只是痛覺神經傳導的反應
- 俊男美女→〔解構〕→那只是一團細胞的聚合物
這兩種技術可以很快處理痛苦與負面的情緒，也常見於認知行為療法、斯多葛主義與佛法修行中：
餐桌上的山珍海味看在眼裡，不過是一條死魚，一隻鳥或一頭豬的屍體；甚至連昂貴的紅酒也僅僅只是葡萄汁罷了。
高官顯貴身上的紫色披風，也單單是用貝殼分泌的汁液浸染的羊毛；就連做愛，也不過是性器摩擦，伴隨痙攣而射精的行為而已。倘若用這樣的觀點看待事物，就會穿透事物的表象，直指核心，看清事物的本質。
同樣的，我們必須用這樣的觀點看待人生。
面對看似美好的事物，必須去除它的表象，仔細觀察它是否有什麼不足的部分，並褪去加諸其上的讚美之詞，為什麼呢？
因為這麼做，才不會判斷錯誤。當你愈是確信自己在做有意義的事，也愈容易被事物的表象蒙蔽。—《沉思錄．自我對話的力量》
而在佛法中有不淨觀、白骨觀等對治貪嗔的法門，簡略而言，在他們眼中的眾人，是一堆白骨或屍體，就算在南傳佛教中，四念住的身念住也提到六種修行方式：入出息、正息、正知、厭惡作意、界作意、九墓地。其中：
- 厭惡作意：不淨觀（解構）
- 界作意：四界分別觀（解構）
- 九墓地：墓園九相（觀察屍體的腐爛過程）
然而這種厭離心在佛法中還不是究竟，
《維摩經》中的天女散花，又是美女又是鮮花，菩薩們看了若無其事，認為是天女自己在散花罷了，跟菩薩們不起關聯；可是那些阿羅漢對美女和鮮花還存有潛在的厭離心，所以花落到他們身上就掉不下來了，這是因為心有所住。—《聖嚴說禪》
換句話說，阿羅漢尚有潛在的厭離心，而菩薩才能心無所住，不過心無所住與利他衝突嗎？又或者因為心無所住才能利他？在大乘提到三輪體空，
真正的布施要做到「三輪體空」，那就是：沒有布施的人、沒有受布施的人、也沒有布施的東西。—聖嚴法師《金剛經講記》
有了上述前置作業，可以回到開頭的兩項技術：切換 Switch！、解構。
在撞上存在危機時，這兩項技術可以讓「意義」切換、解構，也能讓「痛苦」切換、解構，不過當越熟練時，世界就顯得更荒謬，畢竟你可以賦予任何東西意義，因為任何東西本身無意義，而且沒人能阻止你怎麼想，但這同時也表示除了痛苦沒有意義、快樂與幸福也沒有意義。
就像一隻貓，你可以像庖丁解牛透過切換、解構玩轉，再組裝回去，不過那隻貓還活著嗎？又或者根本沒有活著的貓，只有哲學殭屍貓？
簡而言之，「意義、痛苦、幸福」既然能切換、解構，那「意義、痛苦、幸福」就已經死了，拼湊組裝置換而成的「意義、痛苦、幸福」還是活的嗎？
當你知道世界並無意義，但你想要體驗幸福，甚至痛苦，你只能「假裝相信」世界是有意義的，你只能假裝相信那隻貓是活的，你只能假裝相信重組出的「意義、痛苦、幸福」存在。因為你「知道」了世界並無意義。
如果超譯來說，
- 厭離心就是切換法，將他人切換成白骨，就像你貪愛的網婆可能是帶把的
- 空性就是解構法，他人由他者形成，他人並無自性，他人是NPC
讓我們放過那隻可憐的貓，看著我們的手，手存在，手在不觀察、不思擇下存在，當觀察、思擇時，手指不是手、手掌不是手、指甲不是手、皮膚不是手，「手」沒有其本質，「手」是被賦予的概念，當解構後你「知道」手不存在，但能「假裝相信」手存在。
而在生活這遊戲中，原本我們「相信」是連網遊戲，但熟習切換與解構後，荒謬感讓我們懷疑起這說不定是款單機遊戲，他人角色都只是NPC，不過如果接受這種荒謬，那就不會有痛苦，因為他者根本不存在，以前在〈唯我論：心靈平靜的終極解方？〉中有稍微提及。但相同的理由，因為他者根本不存在，所以也沒有幸福快樂可言，而如果你「知道」這可能是款單機遊戲，而且在你受苦時這套世界觀很實用，那當你想體驗幸福快樂時，你只能「假裝相信」其他角色不是NPC。
希望之後有機會能夠再寫得簡潔明瞭些，以尼采的話作結尾：「當你凝視深淵的時候，深淵也在凝視你。」
📚延伸閱讀
- 意義：邁向美好而深刻的人生
- 鬥陣俱樂部
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