淨修捷要報恩談 (九) 禮佛現光

願此三十二拜文，久住於世，令有緣眾生，深信受持，正念念佛。

《淨修捷要》夏蓮居老居士 著
《淨修捷要報恩談》黃念祖居士 講

《淨修捷要報恩談》第九拜 禮佛現光

《拜文》【一心觀禮，極樂世界，教主本尊，於彼高座，威德巍巍，相好光明，一切境界無不照見，如黃金山，出於海面，其中萬物，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫，有無數聲聞菩薩恭敬圍繞，阿彌陀佛。
南無阿彌陀佛（一拜三稱）】

【講】這一段就是在《無量壽經》裏頭，這一段是佛把法都說了，阿彌陀佛怎麽成就了，又說了我們這個世界衆生如何如何苦，再三告誡，然後佛就問阿難說，你想看見極樂世界嗎？你要想看見你就禮拜。阿難就聽話，就禮拜，他頭磕下去，還只一抬頭，極樂世界就現前了。

所以大家老是說，這個極樂世界，你們都說極樂世界，誰看見了？你可以告訴他多少人看見，就這「一會」就是兩萬人，就是咱們這個世界的人，父母所生的人，兩萬（和尚是一萬二，男居士七千，一萬九，比丘尼五百，女居士五百，整整兩萬人。） 兩萬人都親見了。還有很多是人非人等，還有他方來的菩薩，無量無邊，那我們不管啦，咱們只說地球上的人，親眼見的就是兩萬。

還有別的經，《觀經》是五百（親見了），韋提希夫人、國王、皇太后和宮女五百人，也是親眼見的。還有兩部經都是親眼見的。這個就是一個親眼見的記載，當阿難拜下去之後，一抬頭就看見，「阿彌陀佛如黃金山高出海面」，大衆不但看見阿彌陀佛，而且聽到。我們也看見十方的佛世界，而且同時聽到十方的佛世界在讚歎阿彌陀佛。所以這都是證明，咱們多少人親眼見，親耳聞，見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大衆，阿彌陀佛在那兒說法。

那邊看見我們也是一樣，看見釋迦牟尼佛（大衆圍繞著）說法，釋迦牟尼佛那時正在講《大乘無量壽經》。兩土就如相隔一尋地，就這麽八尺，最清淨的天眼隔著八尺相見，你看這是多清楚啊！我們看遍處、到處都是佛光，一切樂器自己就奏樂了。所以這個事就是有，你說拿破崙有沒有？你沒看見，有沒有拿破崙？那得說有呀，有人看見了。這不是一樣嘛，你說沒有極樂世界，這（一會）有兩萬人看見了。

「極樂世界，教主本尊」，我們的教主就是阿彌陀佛，就是我們的本尊。密宗，就是你修哪一個佛菩薩的法，那個佛菩薩就叫做你的本尊，也就是你本體之尊，本尊。

阿彌陀佛「於彼高座」，在高座之上。「威德巍巍」，佛的威德莊嚴清淨啊，「巍巍」是很崇高、很偉大的。「相好光明」，佛有「三十二相，八十隨好」，所以我們老稱讚相好就是這樣來的。佛有三十二種特殊的、好的相，每一相有許多的「好」，佛有八十隨形好，所以具足一切相、一切好，而且光明無量，現金色的光明。

「一切境界無不照見」，因爲佛光的關係，所有咱們這個境界都照清楚了。佛就像一個黃金爲體的一個山，因爲他放黃金色光，在大海中升出。

「其中萬物，悉皆隱蔽」，在這許多東西，什麽菩薩的光、聲聞的光，什麽什麽這些光都看不見了。月明星稀啊，月亮很好的時候，星子就看得少哪，星子不是沒有了，是在光裡你看不見了，因爲月亮的光盛。這也一樣，由於阿彌陀佛的光很盛，所以別的光都看不見了，唯見佛的光明。

「明耀顯赫」；「明」是清明，「耀」是亮，很光耀，「顯」是明顯，「赫」是有力，很有力量。這個時候佛的光明顯現，金色的光明，而且在佛的旁邊，「有無數聲聞菩薩恭敬圍繞．阿彌陀佛。」

這個我們就是「隨文作觀」，就好像這個時候我們跟阿難一樣，我們這磕頭的時候，佛就應現在我們面前，多少菩薩圍繞，我們就「南無阿彌陀佛」這樣拜下去。這種印證是非常殊勝。

所以這一段就把《無量壽經》，還有其他的淨土經典裏頭，很多很重要的東西都攝進去了。

（阿彌陀佛）怎麼成的佛呀？在這裡告訴我們了，阿彌陀佛是當時聽了法之後就出家、就發大願；佛成佛的經過，佛的殊勝的「願成就」。這個文字都不多，那麼，這個願成就，就出現了極樂世界、國土，現在西方。這裡頭「法身佛」，法身佛是極難懂的法身的境界；我們真正的成佛是成就法身佛。

所以《金剛經》裡頭的話是法身境界啊！不然大家就覺得這兩個經矛盾哪！《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄」；阿彌陀佛這兒教我們供阿彌陀佛像，還有西方三聖，這虛妄啊！這兩個經，這就開始矛盾了；（其實）這不矛盾啊。我們現在講的都是報身的相，法身就離這些相了。

所以《金剛經》是非常深入啊，是給我們指出法身的境界。凡見一切所有之相，皆是虛妄；並不是都是「空無」。你見這個相，而沒有相的概念了，不為這個相所轉了。見了這個相，它也不成為相，不是根本沒有相。要是沒有相，就不可能說是這個「若見諸相」嘛，你見了相，「若見諸相」還是有相嘛；然而非相！

所以廣欽老和尚那一本書，我欣賞他一句話。他是確確實實，他由於四十多天的入定的功夫，他曾經念佛念到九十多天，佛聲不斷，到了一心呀，事一心哪，剛剛初入到事一心哪，這很難得、很希有了。

但是以他這個定力和念佛這個功夫，他這個「禪」超過另外一位當時很有名氣的法師。當時那位法師跟（廣欽老和尚）他的對談，不如他啊，很明顯啊！當時那位法師說：「要有地震、火山什麼什麼的，我去了修法，它這些都沒有了。」（廣欽）老和尚說得很好：「我這裡，這一切都沒有。」而那位法師也是很伶俐的人哪，過了幾年又見著老和尚，他說：「我現在也一切都沒有了。」（那位法師）他聽出來廣欽老和尚（以前說過）的話比他高啊，所以他說「我也一切都沒有了」。

老和尚回答說：「我還是吃飯、穿衣、睡覺。」所以這一些問答（可以看出來），禪這個裡頭可以說最科學了，你什麼樣的水平，一擺就擺出來。你看那個下棋，棋第一招（如果）就蹩手蹩腳，（底下）就老是被動啊，老是要救啊；跟喝酒一樣啊，你酒量不行，別人還不醉，你就醉了；禪也是如此。

這個對話就不錯，（還有）最好的一句話是這樣，一個人問他（問廣欽老和尚）：「我們看來，我們應當學老和尚整天打坐啊。」他說：「我聽到你說，我才知道我是在打坐。」這個話很好！所以他沒有這些「相」，他不是沒有打坐，但沒有打坐的「相」了。「你不說我不知道，你說了我（才）知道。」這話非常精彩！

「若見諸相非相，即見如來。」而這個「如來」，你見什麼？一切都「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」這個相就不是有相可見的相啊。所以「即見如來」，所見的是「法身如來」。

我們往生，遠遠還不能見到「法身如來」啊，所以就是說，首先來接引的是應化身，你要到了實報莊嚴土才能看到報身哪。六十億恆河沙由旬那樣高的身體，六十億恆河，那麼多恆河，那麼多沙子，而那麼多沙子還要乘上一個由旬（至少四十里地），你說這個佛有多大，報身有多大，咱們的眼睛能看多遠？一個汗毛尖兒咱們都看不著啊！所以你「不可見」啊。

所以往生也見不著，那更不要說法身了。所以它這就不矛盾了，《金剛經》說得高，「法身境界」；禪宗是「直趨法身」，這就是不同之處。但是眾生很難哪！你先修到了凡聖同居土，到那兒去見法身哪，這還都是人人有份的哪。

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佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土

回向發願

念佛既畢。即云 :

弟子（某）。一心歸命極樂世界阿彌陀佛。願以淨光照我。慈誓攝我。
我今正念。稱如來名。為菩提道。求生淨土。
佛昔本誓。若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。

願此念佛因緣。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。
若臨命終。自知時至。身無病苦。心不貪戀。亦不顛倒。如入禪定。
佛及眾聖。手持金臺。來迎接我。如一念頃。生極樂國。
花開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。

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