阿姜曼的修之道 第十三章 禅修的方法——经行的修法

阿姜曼的内心对佛法体证得非常清楚透彻，他所实践的修行方式一贯、稳定而且庄严优雅，毫无疑问地，可以全然称之为当代比丘的「中道之修行法门」（Majjhima Paṭipadā）。不过，我在撰写他的传记时，却忘了描述他经行（caṅkama）时所采用的具体方式，因此没有说明他行走时是否有特定方位、步道应有多长、开始经行前是否有准备的功课等。现在，我要在这本书中弥补这项疏漏，将这些细节一一补上，好让那些有心深入修行的读者能以此作为未来实修的参考。

严格来说，「法」与「律」本身就是「中道修行」的标准蓝本，只要有人愿意认真实践，就已具备足够的指南。因此，阿姜曼对这些教法总是恭敬奉行，无论是日常行住坐卧的举止，或是各种禅修方法，都依此规范来行持，丝毫不偏离。不过，在谈其他修行方法之前，我们先来说明他经行的方法。

至于步道的长度，他没有定下一个绝对的标准，应该依照当地环境与个人情况自行斟酌。一般而言，大约二十步长的步道最为适当。但如果实在找不到更长的空间，最短也不应少于十步。不过总体来说，二十到三十步长的步道最为理想。

他对于经行方位的要求非常严格，除非万不得已，绝不偏离上述范围。他也教导其他比丘与沙弥依照这样的方式修习。

有时，他会看到某位比丘经行时方位错误，便会立刻纠正，并语重心长地教诫他们：「无论是『法』还是『律』，我教导弟子的方式一向有固定的模式，不会随意变动。就连经行这件事，作为修行的一环，也应有一套符合法义的标准。你想想看，在佛陀时代，僧团经行时是否有指定方向？我查过资料，确实有三个方向的规范，我也多次对你们讲过这件事。别小看这些细节，不要心想『这有什么好在意的』而忽略不做。如果你只选择自己感兴趣的部分去修行，其他全都不当一回事，那就其实显示出你对法义的态度有多么轻慢——这不就是你过去的老毛病吗？总是觉得什么都无所谓！」

「你这样的态度，其实就是在表现自己也没什么分量。你当初来这里，是抱着决心想要全面受教的心而来，但若你对教法这样毫不在乎，日后离开这里时，这种态度也只会跟着你走到哪里、坏到哪里，最后你会落入一种错误的观念：『修行人也不过如此嘛』。你即使亲近了一位自己敬仰的导师，也不将他的教导放在心上，那么你自己迟早也会误入歧途、自招败坏。」

「我最没有信心、最感到忧心的，就是看到来跟我学习的人，对这些看似细微的修行原则毫不在意。我会想：他们未来真的有办法建立起坚实的内在根基，走向最终的真实吗？我所见到的，只是不断对一切事物轻慢敷衍的态度。」

「其实，我所教导你们的法门，全都是经过我反复内观、深入检验过的。我绝不会信口开河、想到什么就说什么，而是从粗显到细微的层次，全都深思熟虑、亲自实证过才敢讲出来的。」。

「有关经行方向的规定，我曾多次对弟子们解释，说到连我这个导师都感到疲惫，听的人也烦了。但我不明白的是，你们为什么不愿意把这些教导当作修行的一部分，好好去观察、实践、验证，反而坚持己见，甚至表现出对导师与同修道友的不知惭愧、不敬不畏的态度？」

「至于为什么经行要依照特定方位，是否有助于修行、对于内心的转化有何影响，这些我早在很久以前就已仔细研究过，也确信自己所掌握的是真实可靠的。因此我才有把握如此明确地教导弟子。如果我看见有人违背这些教导，我内心自然会感到难过与失望，也不禁担忧未来僧团乃至整个佛教教团（僧、尼、长老、大众）都会因随心所欲与贪图轻松方便，而一步步走向虚妄与堕落。」

「导致佛法失真败坏的，并不是那些经过审慎观察、细细追究因果的人；事实上，正是这样的探索才能让佛法得以维持真实与清净无染。反之，修行人倘若让烦恼玷污了佛法，将佛法沦为达成私欲的工具，才是真正让佛法蒙羞的元凶。这才是我心中最大的恐惧——而这样的事，我并不是听人说的，而是亲眼目睹，就如现在眼前这一幕。」

当时，我亲眼看到阿姜曼严厉地责备那位比丘，并言词恳切地开导他。这一幕深深烙印在我心里，至今难忘。因此，只要时机适合，我便会转述给其他人听，以此作警惕。

阿姜曼的经行方式，是经由他长年实地观察与亲身体验而建立起来的修行方法，绝非随便制定出来的。他确实依据佛陀时代圣者的修行传统来决定经行的方位与形式。

阿姜曼所确定的经行方向

为了确定经行步道的朝向，阿姜曼特别回溯并研究佛陀时代圣者们的修行方式。他发现，当时确实有一套标准做法，因此自那以后他便一直依照这个模式来经行。

至于经行时是否需要披上大袈裟（cīvara），阿姜曼认为可依情况自行决定，有时穿着，有时则无需，依实际方便与合宜为准。

关于经行的方位、步行的方式、是否穿袈裟、以及开始经行前，在步道尽头驻足时内心应做何种观想，这些细节阿姜曼全都仔细查证过古代圣者的作法，并从此严格奉行。

因此，关于经行的方向，他教导弟子们应顺着太阳日行的平均轨道来设置步道，也就是沿着东西向，或介于东北—西南与东南—西北之间的斜向。他说：顺着太阳平均运行轨道所设的步道是最理想的，其次则是上述两个斜向的变化。

至于是否可以超出这个范围，比如采用正北—正南的方向，则从未见他这样行走。他也曾明确指出，经行不应走这种方向，虽然他当时也说明了理由，但我现在已完全忘了是什么。

经行禅修的方法

所谓「经行禅修」（walking caṅkama bhāvanā），指的是在来回行走中修习禅定。这种修行方式，不宜太快，也不宜过慢，而应步伐和缓、庄重有序，展现出比丘在佛陀时代经由行走来精进修行、证悟佛法的传统风范。

这是为了从静坐（坐禅）姿势中转换出来的一种方法，称为「坐禅 bhāvanā」。除了坐与行之外，还可进一步透过站立不动来修行，称为「站禅 bhāvanā」；最终，也可以躺下修行，称为「狮子卧禅 bhāvanā」（sīha seyyāsana bhāvanā），也就是在「狮子卧式」中发愿禅修。

无论使用哪一种姿势来精进修行，其根本目的都是为了清除内心的烦恼，用同样的法门、同样的修行「工具」来达成这一目标。这些工具，就是佛法本身，而且要选择与自己的性格与根器相符的法门，才能有实际的效益。

开始经行之前，应该先决定好步道的长短与起点、终点，并视情况整理环境，使步道平整、便于行走。

经行时，应先走到步道的一端，合掌举至额前，以恭敬心作礼敬（pūjā），然后忆念三宝——佛、法、僧的功德，作为自己内心深植不移的皈依处。接着，应忆念父母恩德、受戒和尚（Upajjhāya）、传授业处的导师，以及曾经帮助自己成长的人，并思惟自己此刻修行的目标与意义，发愿以坚定的意志走向这个目标。

之后，将双手放于腹前，右手迭在左手上，位置约略在肚脐下方，就如佛像中常见的禅定姿势。接着，应观想与培养四无量心：慈、悲、喜、舍。

完成这些准备后，垂下目光，收摄视线，以谦和庄重的态度，安住于当下。这时，要提起正念，觉知内心的状态，并持续观照自己平时所用的预备法门（parikamma），例如念佛或观呼吸等，用以安定内心；或者，也可以像在静坐时那样，观察种种法义。

此时便开始行走，来回于自己所设下的步道两端，行走时要步伐稳重，内心专注于观照的法门，或正在观察的内容，绝不能让心游走，偏离这份当下的修行工作。

经行时不可甩手、不可双手放在背后或双手抱胸，也不可东张西望。这些都是心不安住、自我放逸的表现。

若在行走过程中，想要停下来观察某个内心的法义，也不需要特别挑选停在哪里。可以在步道上的任何一处停下来，静立片刻，短则几秒，长则数分钟，端视当下的需要。因为所观之法，可能浅显，也可能深奥，有时粗重，有时细腻，必须根据当下的状况自由调整，直到观察清楚为止，之后再继续经行。有时候，为了观察透彻，甚至可能站上一个小时以上才再次开始行走。

当一边经行一边持预备法门（parikamma），或思惟法义时，一般不需要刻意数步。除非本身就是以步伐本身作为观行对象（ārammaṇa），但倘若数步有助于定心，也可以采用。

无论采用哪一种方式实修，「正念」（sati）的存在都是最关键的。若缺乏正念，即使形式表面上还在修行，实质上也不能说是真正走在佛法的解脱道上。对于任何一位修行者来说，应该对正念的重视程度不亚于所用的法门本身。若是心念散乱，即使外在还在持预备法门，也无法产生内心真正的宁静。

至于应该经行多久的时间，应自行衡量斟酌。总之，修行可以在四威仪中进行——行、住、坐、卧。每个人的根器不同，有人适合坐禅，有人适合经行，有人则在站立或卧姿中较能体会法味。

交替使用这四种姿势，不仅是为了调伏烦恼，也有助于调整身体姿势。因为，这个由身心组合而成的「法器」（dhātu–khandha），若要好好运用，就必须细心照顾。适时变换姿势，就是保养它的一种方式，能让它保持健康、能胜任修行的重任。否则，若疏于照顾，这具身心法器可能会反过来成为修行的障碍，甚至最终让人无法达到原本立下的修行目标。

经行的日常与烦恼的对抗

对一位托钵的头陀修行者来说，经行不仅是修行的一部分，更是生活中不可或缺的根本职责。他通常每次会经行一小时以上。每天早上用完餐后，便开始在经行步道上来回行走，直到十一点或十二点才结束，之后稍作休息。下午一点到两点之间，又会再次开始经行，直到该清扫住处周围、洗澡盥洗的时间。接着，他会再度开始经行，若是冬季，大约持续到晚上七、八点；其他季节则可能行走至晚间十点或十一点，然后才返回住处修习禅定（samādhi bhāvanā）。

这样的作息虽非一成不变，但无论身在何处、处于什么样的环境或季节，这些修行者都会坚持长时间地经行与坐禅，不让修行的节奏中断。因为一旦懈怠放松，内心就会变得虚弱，烦恼便趁机四处作乱，搅动内心，让人烦躁不安。因此，他们无论身处何种情境，都会持续努力、坚决对治烦恼。

透过这样的方式，他们会开始看到修行的成果，随着时间的推进，这些成果也会稳定地出现，持续累积。

然而在初期阶段，当烦恼的力量仍十分强大时，修行之路往往格外艰难。修行者很容易被烦恼击溃，甚至在不知不觉间倒下睡着。等到意识稍微清醒过来时，才发现内心早已被烦恼吞噬殆尽。这时，他们或许会暗自懊恼：「今天不小心打瞌睡、懒散了，明天我要更努力！」但其实，让他迷失的正是内心的烦恼。若他下次仍未正视这些烦恼的本质，仍然无警觉，那么他还会再次被击败。

但奇怪的是，他对烦恼虽然感到痛苦，却从不真正害怕，甚至一再任由烦恼击打、折磨自己，仍不知警觉。

所有修行人，在修习禅定的过程中，无不多次被烦恼教训、重塑。事后总是感叹：「唉，烦恼还是太狡猾，我还抓不住它。」而这正是必经的过程，因为烦恼从无始以来，就是世间众生——无论人类还是动物——的老师与操控者。

一开始刚起心动念修行时，烦恼往往特别凶猛，牠会让人懒惰、浑身酸痛、昏沉瞌睡，还会让人东摸西找，总想去做别的事，让人忙得没时间禅修；或让内心躁动不安，根本无法安静下来修行。接着，它还会在心里低语：「你福报太薄、根器太差，根本不是修行的料，坐禅坐不了多久的。」

有时甚至让人幻想说：「我如果整天闭着眼禅修，不会失去很多吗？落后于人怎么办？生活怎么维持得下去？」好像还没修行前，他就已经身家千万，一旦修行了，这些财富就会瞬间被吞噬一样。彷佛他刚一闭眼修行，烦恼那张比巨人还大的嘴巴就会张开，把他的全部吞光。

光是想象到这里，身体就开始酸痛麻木，心也烦躁不安。最后，他投降了，顺着烦恼走向那个他以为没有恶鬼、没有魔王的方向，开始逃避。

可当他回头检视自己的内在时，发现什么都不剩了。他不知道是什么夺走了这一切，因为他从未松懈，口袋也没离身，却不知何时被洗劫一空。他也不抱怨，因为他根本还不知道那个「小偷」是谁。这一切就像过去发生过无数次的事一样，他早已习惯——习惯在浑然不觉中一次又一次地被掏空。下一次，他依然会再试一次，然后再次被偷走，依旧无法抓到那个小偷。

烦恼的伎俩就是这样，总是明目张胆地行动，却让人难以察觉、难以防范。即使是什么财产都没有的头陀比丘，也会被烦恼偷走他的「心定之力」，让他失去禅定与内观智慧的基础。这样的经历，他们自己已亲身尝过，因此，他们会急切地劝诫所有对佛法、持戒、禅修感兴趣的佛弟子，要在刚起步时就好好提防，不要在烦恼还没来之前就毫无准备，等它们现身时才惊慌失措而失去一切。

否则，一旦被烦恼夺走一切，你可能连一点点反省或警觉的机会都没有，甚至连「自己正被偷走」这件事都无法察觉，最后只会眼睁睁看着烦恼把你内心所有宝贵的资源全数搬空，徒留一片空白与遗憾。

从经行与禅修中认识自我、解脱苦难

刚开始修行的人，应该自行决定每天何时进行经行。但当那些狡猾的烦恼潜入内心，准备窃取我们的修行成果时，我们也应该立刻延长经行时间，以便保留一些禅修力量，不让烦恼将我们的内心资产掏空。

经行时，应将心安住于所选的预备法门（parikamma），并以正念与正知觉照（sati–sampajañña）作为支柱，让心牢牢系念在所修的法上。比方说，若所用的法门是「Buddho」，就应在行走过程中让内心持续、稳定地与「Buddho」相应，不让心跑掉。

这样的修行，必须是不间断、不中断的。否则，即使表面看似努力修行，实际上心已转移至其他执取的境界（ārammaṇa）时，就无法产生真正的平静。但只要真正守住内心，这种连续的用功必然会带来安乐与喜悦的感受，无论喜乐何时出现，都是心真正的受用。

不过，在开始修行前，我们应该先明白并接受一个事实：佛陀与历代的善知识，他们教导我们的法，并非虚妄，也不是浪费时间的说教。他们之所以能教授他人，是因为自己先经历了无数次的跌倒、挣扎与痛苦，才走上来的。

佛陀自己所付出的努力，是如此的艰苦，甚至三次昏倒在地；他的弟子们，有人经行到双脚流血，有人甚至因为修行而双目失明。这些种种苦行，最终换来了最究竟、最尊贵、最不可思议的内心归宿与法的实证。也唯有因为他们的彻底放下与不顾一切的付出，他们才能完全超脱这个世间，断尽一切的苦与烦恼。

若他们当初还像凡夫一样，执着于世间的财物、安逸与名声，惧怕痛苦，不肯放手，那么他们到今天也仍与我们一样，在轮回中沉浮挣扎，无法超脱。而若真是如此，世间将再无值得效法的楷模，也不会有任何可遵循的修行方法，如果真是这样，我们又该靠什么解脱那满腹的贪、瞋、痴？

所以我们应趁现在还有力量、有意志时，好好反观自我。若等到临终火化之时，身陷火堆柴薪之中，想修行、想布施、想持戒、想禅定，那都已太迟了。那时，只剩烈火燃尽肉身，化为灰烬，一切都来不及了。

我们人人都见过这一幕，这应该深深刺痛我们的心，也提醒我们：人生苦短，修行不能等。

经行与禅修，就是在分析、探寻自己内心中真正有价值的东西。这项功课极为重要，其成果远远超过世间任何工作所能带来的利益。我们千万不能让贪、嗔、痴与无明戏弄我们，让我们误以为这些修行是在浪费时间、没有成果。其实，真正带来毁灭与空虚的，正是这些烦恼本身。若我们被它们骗久了、认假为真，就会不自觉地走向堕落与痛苦。

透过禅定，我们是在分解、分析自己的心与身，观察哪一部分是真的、哪一部分是假的，哪一种思维与执取会导向苦，哪一种会带来乐，哪一条路会走向地狱，哪一条路将通往天界，又是哪一种修行，能导向最终解脱的彼岸——涅盘。

这一切，我们终将面对。它们不是佛陀的责任，也不是佛弟子的责任，更不是佛法僧三宝需要来推销的商品。他们自有圆满、毫无缺漏，不需任何人信仰才能成立。

真正需要努力精进的，是我们自己——面对眼前这些真实的事，只有我们自己能决定是否逃脱烦恼的束缚。我们必须以最大的正念、最大的精进与智慧，努力突破它们，一点一滴摆脱束缚。

我们不能像猪一样，只知道拱食，心无所念，只等着哪一天被宰杀。人与畜生的差别就在于，人有理性、有省察能力。我们千万不能任由身心落入动物的行径之中——因为动物的心里根本没有任何真正长远的价值，他们只认得蒜头与葱而已！

我写这段话，并非是要指责那些心地善良、有理性的人，而是希望能用佛法来帮助他们，让他们重新提起正念，清洗那些被烦恼污染、践踏、夺走的身口意，夺回内心的主权。烦恼就像屠夫，把我们的心意斩割成牠们想吃的样子；而我们应该把这些话当作提醒，让智慧苏醒，回头观照，从现况中自救。

而最直接、最有效的方法之一，就是修习禅定。这种方法不需要靠他人，因为所有观察与领悟，都在自己的身上发生。世间、众生、烦恼与涅盘，都可以在自己身上看见。

只要愿意反省、观照，那么，对错、善恶、苦乐，全都会在心中显现。越观照，就越了解自己；越了解，就越看清楚那根本的「苦」从何而来。

当我们开始看见自己的苦，就会懂得如何以定、念与智慧去面对与超越它。而对于「未来会转生何处」这种问题，也不再感到恐惧或焦虑，因为未来一切的因缘果报，都已深刻烙印在我们当下这一生的「五蕴」之中，被这一颗正在自我净化、觉醒的心深刻地记住了。

活着时，这样的修行会带来内心真正的平静；临终时，也能让人安然顺利前往安乐之地（sugato）。这正是禅定与经行所带来的果报——让修行者超乎预期地内心明亮、坚强、喜悦。

所以，这是值得我们为自己努力去做的事情，绝对不能掉以轻心，否则将来后悔也为时已晚。

让心回归本源，让法融入生命

在经行时安住内心、建立正念，必须正确地用心实践，因为这正是修行的真义与方向。经行禅修，是在寻找心中的善法与清净，它是正道、无可指责的修行方法，世间一切圣贤智者莫不赞叹。只要我们持续努力让内心安定下来，总有一天会看见属于自己的光明与奇迹。但若只是机械地走来走去、虚应故事敷衍，那便无法体会真正的修行之道。

其实，每一颗心本来就具有无比珍贵的价值，只因长期被无用的垃圾覆盖与缠绕，才让我们误以为那颗心就和垃圾一样毫无价值。于是，我们对自己的心失去了兴趣与关照，任由烦恼在其中滋长蔓延，久而久之甚至忘了自我。

然而，佛、法、僧三宝的真实与声誉，能遍及三界，靠的正是一颗心的觉醒与彻底净化。这颗心，就是一切的因，也是一切的果——它若被完全净除烦恼，就能被称为佛，或称为僧；若谈论的是法义本身，那便是法。所谓「人」终将消逝，唯有「法」留存，甚至连「心」与「佛」这两个名词，也只是一种假名与约定俗成的说法，是三界中最高层次的世俗语言而已。而「法」这个词虽也是假名，却是最崇高的假名——它是让众生依止、作为归处的象征，直到证得究竟，不再有所希求。

当我们真正证入「法」，那份亲证的感受便会彻底化解所有疑惑。即使过去不曾知道「法」是什么，当它显现在眼前时，就像与老朋友重逢，那是完全无需言说的理解。

「心」这个字，对你、对我、对全世界的人来说，都是同一个东西。而让每颗心呈现出千差万别、变化万端的原因，就是「烦恼」——那些从外界环境涌入、与内心交缠不清的杂染。心被这些外物包裹、混合，变得难以辨识，几乎无法看清它原本的面貌，遑论看出它的过去、来历与本质。

这些将心层层包覆、遮蔽本性的东西，就是被诸位最优秀的导师们彻底摒弃的「烦恼垃圾」。而那些下定决心清洗、铲除这些障碍的人，一定会依照他们所付出的努力，获得相应的幸福与清明。

如果他们清除得够彻底，达到真正的清净，那么即使身处五蕴之中，仍能证得心灵的彻底安乐与涅盘的自由。佛陀与诸位阿罗汉，就是这样达到最圆满的解脱，他们的修行成果与涅盘之乐，是无关乎时间与地点的，唯一的条件就是彻底断除烦恼——除此之外，别无其他！

由此可知，阻挡我们踏上道、果与涅盘之路的，唯有烦恼，没有第二者。不是人，也不是命运，更不是世界，而是藏在我们心中、自己纵容的那些杂染与颠倒妄想。

因此，佛法的教导必须直指内心，从心下手，因为那才是烦恼的聚集处。实践佛法，不外乎是戒、定、慧的培养与运用，这些才是清除烦恼的根本工具。

经行禅修，就是许多能净化心灵、遣散烦恼的方法之一，与坐禅等修行方法同样重要。既然如此，我们就应从现在开始实践，像做世间工作一样，把这当作每日的功课。

世间的职业能让人立足社会，而修行、行善，则是让人内外兼修、身心俱净的道路。这样的修行，不只让自己受益，也能影响身边的人与众生。依照比丘与居士的修为不同，这股清凉的正面力量会以不同的程度散布出去，滋养这个世界。

历代佛陀都能将和平之光遍洒三界，无人能与之比拟；诸位阿罗汉则代替佛陀，广传安乐，其影响力远超凡夫。但即使在世间，也有许多正直仁慈、身居高位的人，他们凭着德行利益群众，赢得人民的尊敬与爱戴，被视为如父如母般的存在。

社会中这样的人愈多，就表示这个族群的道德与文化愈发展。佛法与弘法者，无论以何种方式利益众生——不求回报，不图名利——他们都是真正住于慈心、行于法中的人。他们从不厌倦众生，众生也念念不忘他们，视他们为明灯。

无论他们走到哪里，皆无损于世间，反而为世间带来温暖与希望。他们就像医生与护理师，怀着慈悲心，不断为众生诊病施药，令重病者得以延命。即使康复后，人们仍永志不忘他们的恩德。这就是「德行」的力量，超越种族、阶级与国界，人人皆渴望拥有。

因此，「德行」与「佛法」，绝非陈旧过时的东西。即便现代人常嘲笑它们，内心却仍渴望能依赖一个具有慈悲与宽容心胸的大德。佛法，是成就贤善之人的道场；佛法，是万德万善的田地。一个人若没有德行，就根本无法传播佛法。

佛法的根基，是「善人之心」。进一步来说，是那些彻底证悟、完全解脱者的心——诸如佛陀这样的伟大导师。试问，我们能在哪里再找一位如此无私、堪以托付、以生命献给世人的导师呢？若不是因为佛与阿罗汉们彻底放下我执与自私，怎会愿意为众生奉献一切、倾尽所有？

这样的牺牲与奉献，对我而言并不难以信受。即使世人不信，我也愿做那个单纯相信的人。毕竟，我们每一个人都在这个世界上生活了够久，已经很清楚人性的光明与阴暗、利己与利他的对照。

我们彼此的欢乐与痛苦，其实从未分离。当人与人之间产生怨怼与嫌恶，是因为太了解彼此；而能彼此信任、彼此喜欢、彼此扶持的，也是因为那份理解。

历代佛陀开展的法教，震撼整个宇宙——因为他们唤醒了沉睡的众生，从满身烦恼与无明中觉醒。佛陀转动法轮，宣说四圣谛——那最高贵、最真实的教法。

那么，一位能宣说如此圣法的觉者，又怎能不被世人认识、敬仰？若佛陀没有极高的慈悲心与智慧，怎可能将这些真理传播给整个世界？

如果佛陀与弟子们也像我们一样，自私、狭隘、排斥他人，根本不可能创建佛法、成就教团，让后世万代顶礼敬拜。

事实上，今天的世界依然有贤者、有智者，这正是因为佛法的影响仍在延续，那些彻底无私的清净之心，仍在感化这个世界。他们愿意放下自我、提携众生，才使得世间不致沦为全然黑暗的修罗场。

做人难，死也不易。某些众生也许易生易死，如草木虫鱼；但无论人或畜，生命都依四大与五蕴而维持，一旦气息断绝，一切随之结束。

我们应思考：在人世中，究竟有什么是真正稳定、永恒、不变的？如果我们不趁现在认识自己、提升自己，又能指望什么带领我们走向未来？若我们轻忽此生，毫无准备，那么面对来世，将只有彷徨与无助。

入坐禅修的方法

前一章我们已详细谈论了经行的方法，现在要接着说明入坐修习「禅定」的方法，好作为初学者的参考与起步基础。

任何一种工作，若要做得好，必然都需要依照一套明确的规则与次第。修习禅定（samādhi bhāvanā）也是如此。

经典中教导说，入坐修禅时，应采取「禅定坐姿」，这与佛像所呈现的姿势相同：双腿交叉盘坐，右腿搭在左腿之上；双手置于大腿上方，右手覆在左手之上，形成定印；身体保持挺直，不前倾也不后仰，左右也不歪斜。整个身体应该自然放松，不可过度用力或紧绷，因为那样会制造障碍与不适，应让身体各部份处于放松自然的状态。

但当开始禅修后，请记得将全部注意力放在禅修上，不要再去担心自己的坐姿是否还与刚开始一样，是否微微前倾或侧向一边，这些都是身体层面的问题，若太在意，会让心无法顺利安住。修「心」的工夫，就是要从放下对「身」的执取开始。一旦入坐开始修心，就应专注于心的工作，直到结束禅修为止。

当开始修习「心的禅修」（citta bhāvanā）时，第一步是建立正念觉知，也就是让心完全清楚当下所做之事，这就称为「活在当下」（Paccuppanna-Dhamma）。只有这样，我们才能清楚观察心的动态，无论是好的还是坏的，喜欢的或讨厌的，一切情绪、念头、执取的对象（dhammārammaṇa）变动的当下，都能如实知见。

所谓建立正念，就是让心处于清醒的觉知状态——知道「现在这一刻」，就是修行的时刻。此时，应防止心被带往其他念头，不管是对过去的追忆、对未来的担忧，还是对好坏诸事的情绪起伏，这些都是妨碍初阶禅修（parikamma bhāvanā）的大敌。

如何在当下建立正念

「心」的本性只是「知」——它知道念头、知道思惟、知道平静，也知道与外境接触所引发的苦恼或骚动。但它本身并不具备分辨、判断对错善恶的能力。

换言之，心虽然能觉知，但它不知道什么是对、什么是错，什么是善、什么是恶。因此，它必须依赖「正念」与「正智」——这两者是观察、评估、引导与照顾内心的真正主角。正念与正智能识破心所执着的各种尘境（ārammaṇa），因此，修行时必须当下设立一种具备「提醒」与「掌控」能力的正念，守护当下这颗心。

这样的正念，会负责引导心专注在禅修的目标上，不让心溜走、跑偏。如果我们能在修行中持续守住这份正念与觉知（sati–sampajañña），那么，不论当下或未来，都必定能收获这种心清明的资粮。

选择合适的预备法门（parikamma bhāvanā）

在修行初期，我们可以选择任何一种契合自己性情的业处作为预备法门。只要它让我们觉得自在并与内心相应，我们就可以从那里开始做为入门的练习。

所谓「预备法门」，就是我们用来观想与默念的禅修主题。比方说，可以先念三次「Buddho, Dhammo, Sangho」，然后选择其中一个作为专注的对象，并以正念持续观照它。如果选择的是其他主题（如观身不净），也应先念三次三宝名号后再开始。

从此，我们可以开始观呼吸（ānāpānasati），或观骨（aṭṭhi）、观皮肤（taco）等身体不净的禅观对象。

这些法门的目的，是在为当下或未来的修行提供一个稳定的「依止对象」（ārammaṇa），帮助心安住下来。因为初学者的心还未真正掌握自主能力，尚未像佛陀或阿罗汉那样彻底解脱，所以仍需藉由某个法门来「绑住」心，让它不东奔西跑。

观想时应避免的错误与偏差

修持「预备业处」时，千万不要去想象它应该产生什么效果。譬如说：「等等我应该会很平静吧？应该会出现光、影像或神秘景象吧？会不会看见天堂或地狱？」

这些都是痴心妄想与不当的预设期盼，它们只会让心躁动不安，阻碍平静的产生。如此一来，不但无益，还会让人产生退心，甚至生出恐惧，种种负面情绪反而与真正的禅修目的背道而驰。

正确的修法，是让心安住于当下，将预备法门当作唯一的依止对象。也就是说，心必须不断念着、观着这个法门，例如：「Buddho, Buddho……」这样地持续下去，让正念紧紧跟随，并且试着让心真切「感受」这个法门的内涵。

千万不要让心跑去执着其他境相。

当心、正念与法门三者融合

当「心」、「正念」与「预备法门」三者紧密结合、互相支持时，修行就真正走在正轨上了。

这时候，内心的宁静就会自然浮现，甚至可能出现某些你从未经历过的奇异状态或感受——这些都是依你过去的修行因缘与性格倾向自然显现的结果，会令你当下感到无比的惊喜与震撼。

而这一切，都是靠着你长时间守护内心、持续忆念法门所生起的结果，绝不是其他的东西「变出来」的产物。

修行中要谨慎观察、守护内心

一般人谈论禅修（bhāvanā）时，常以为那就是能看见天堂、地狱，或知晓自己与他人的业报与命运。对于真正渴望理解佛法、探求其法义的人来说，这一点尤其值得警惕。你应该诚实观察自己：在禅修时，内心是否仍有那么一点点想去探知这些神秘超自然现象的渴望？如果有，就必须小心守住，不要让这种倾向有机可乘。

因为，若你修行的真正目的是为了令心平静、获得内在安乐与清明，那么去追求这些异象，就是偏离正道。那些所谓的「天界景象」，其实不是什么值得高兴的好东西，而是心开始偏离正轨的征兆。因为心本身会倾向于执着那些自己喜欢的东西，哪怕那些东西都只是虚幻不实的海市蜃楼。

如果这种想象反复滋养久了，终有一天，这些画面会如影像般真实浮现于心中，使人误以为所见所闻都是真相。这样的状态，一旦根深蒂固，就很难修正。当一个人沉迷其中，自以为见证真理，并为此欣喜不已，这份执着会愈陷愈深，最终无法自拔。这种人往往也不愿听取任何人的忠告。

我特地提出这一点，是希望提醒那些真心想修行禅定的人：务必要保持警觉，留心自己的内心动向，不要让它走偏。否则，一不小心，就可能变成一个自以为禅修有成、实则荒腔走板的「怪模怪样」修行者，甚至还将自己偏差的认知教导他人，误人误己。

当一颗心接受并认定某个观念，即使那观念根本是错的，它也会坚信不疑。要改正这种错误，既艰难又令人沮丧。因为「心」的本性极为细腻微妙，而人心所接触的境界又多又杂，很难分辨其中哪一种是善、哪一种是恶。唯有那些对禅修有深入经验、历经无数变化考验的人，才有可能具备足够的辨识力，例如阿姜曼。

不论是外在或内在，只要他遇到问题，就会把整个状况层层剖析，彻底探究，直到没有丝毫疑惑为止。正因为他有这样的功夫与诚实，他才被后人公认为堪称楷模、最顶尖的禅修导师之一，足以教导弟子「业处佛法」（Kammaṭṭhāna Dhamma）。

每当有具一定修行经验的修行者前来向阿姜曼陈述自己的经历，只要对方一说完，他总能立刻以笃定、透彻且直指人心的方式作出响应。他那番讲解，总能帮助说者与在场所有静静聆听的弟子，化解内心所有疑惑，并让我们对他所说的佛法生起难以言喻的欢喜与敬仰。

若对方仍有其他疑问，也可当场提出，阿姜曼便会再次响应，并立即指出问题的根本，语气充满确定与信心——因为他自己早就走过那一段路。他有时会直接说：「你们为什么要在屎尿堆里打滚？我以前也曾这样荒唐，早在你们出生之前，我就在那些臭不可闻的东西里打滚了三天三夜，最后还得靠各种方法反复洗净，才总算摆脱那股恶臭。你们现在却还乐此不疲，从头到脚泡在其中，还以为那是香水呢，不是吗？」

「说穿了，那不过是发酵两三天的尿屎罢了，臭气四溢、熏天难忍，而你们竟还胆敢说那是香的。就算整口井的水都拿来冲洗，也未必能把你们那『自以为是』的臭味洗干净。我可不是没警告你！我曾亲身经历过那些东西，因此至今仍心有余悸，所以才迫不及待地提醒你。要是你连洗的水都没有，后果恐怕比我当初还惨。就算我那时还能洗得掉，过程也极其难受，我到现在还心有余悸。」

当阿姜曼这样说话时，语气既犀利又生动，对像我这种性子粗犷的人而言，反而格外入耳。但对个性较细腻的人来说，或许会觉得刺耳、不堪入耳。

然而，他说的每一句话，都字字铿锵、直指核心，让我们知道什么是「错的路」、什么是「对的路」——那些话如今仍深植我心。因为那不只是语言上的直接表达，更是一种警钟，让我们从过去那些自以为是、但其实早该怀疑的事上彻底醒悟，重新走上正途。从此之后，我们再也不愿让自己「被屎尿淹头」，即便他的话再粗俗，也远不如那错误的见解本身更可怕。

我之所以要在此引用阿姜曼这段话，是为了让各位修行者明白一点：若只依赖自己主观认定的「禅修成果」，不经查验，不问明师，不辨是非，那么就算你内心出现了什么感应或见解，也绝不能当作最终定论。除非你已达到如来、阿罗汉等级，否则你不会是那个能分辨「这堆是屎，那堆是花」的人——因为开悟者早就对那些虚妄的境界嗤之以鼻，自得法喜。

我过去也曾对自己的小聪明自鸣得意，常与阿姜曼争辩，辩得眼红脖子粗。我甚至记不清与他争论了多少次，总觉得自己讲得头头是道。每当我以为自己讲得多么正确，其实就像是递了一根棍子给他，让他拿来痛打我一番，打得我几乎连头发都掉光了。

但老实说，这些「棍子」后来都让我学会了深刻的洞察与智慧。我那一连串看似高明的提问，其实全是「我慢的毒箭」。这就是阿姜曼教我的方式。他有时会狠击之后，再温柔地给我涂抹「药膏」——这个「药膏」就是他对我错误禅修理解的纠正。他总是让我在痛了之后，才肯真正接受他的指正。

我会将这段亲身经历说出来，是想让大家知道：一个真正经历过修行的人，他的心境与见地，跟还陷在烦恼堆里的人，是完全不同的。如果让那些不明真相、仅凭机巧言辞的人来指导别人，只会变成一场口水大战。旁人即使勉强坐下来听，也只是担心一不小心会踩进两位辩者的口沫之中，滑倒、摔进泥沼，毫无所得。

修行所产生的内在领悟极其复杂多变，很难立即判断哪个是对、哪个是错。那些没有真实导师（Ācariya）引导的人，只能在黑暗中摸索，抓东抓西——比方说，建屋子不分木材好坏，把硬木、软木、树枝、落叶全拿来当建材，还以为盖得很华丽；殊不知，外人一看只觉得不堪入目。

这种乱修一通的状况，就像只是「形式表面上的禅修」，却未曾深入智慧内观（vicāraṇā-ñāṇa）。无论内心出现什么，只要自己觉得是对的，就全盘接受，然后逢人就讲，滔滔不绝。但他从来不真正聆听自己说了什么，也不反思这些话是否正确。他只觉得自己全是对的。

这样的伤害，不只伤到自己——因为他未经检视、不知节制、不知哪些该说、哪些不该说——更会伤害到整个佛法与佛教的声誉。所以，我们必须时时刻刻保持警觉与谨慎。

正确的「忆念字句」观法：如何思惟巴利语初步观的词句（Parikamma Bhāvanā）

修习观行的人，在坐禅进行初步观（parikamma bhāvanā）时，应当将注意力与兴趣完全集中在「观想词句」上，不应再在意坐姿是否端正，只要一开始坐好即可。因为当他们一心观照所缘、专注于当下的修行时，身体可能会微微前倾、后仰、或向左或向右倾斜，这是因为他们已经放下对身体的关注，整个心都投注在修行上。因此，即使身体有所倾斜，也绝不该让心偏离禅修所缘（ārammaṇa）。只有如此，才是通往修行成功之道。

因为，真正的目标就藏在这观行之中。但若修行时，心总是挂念身体是否歪了、姿势不对，这种焦虑会让心从「忆念词句」中分神。结果就是——心无法细致入微地安住在观行上，无法依照每个人自身心性的程度达到应有的定境，自然也就无法发挥当下可达的最大潜能。

所以，不必将心思放在身体外在的状态上，而应该紧紧专注于「观想词句」本身，直到内心平静下来，能如实观察与自己修行目标有关的一切因缘与果报。

当心沉静下来，集中一致地进入「有分（bhavaṅga）」——一种完全放下对外界感知、不再觉察身体的深度宁静状态——之后再出定，有时会发现身体倾向一侧，姿势与起初设定的不一样，这时也无须怀疑或担心。因为，对身体与内心的过度关心，只会扰乱那尚未明白本分的心，也会让应得的修行成果无法出现，最后只剩下身心互相牵制、内外纷扰，却浑然不觉。因此，自开始修行起，就该牢记这一点。

确立禅修所缘的部位与层次

有些作为观行对象（所缘 ārammaṇa）的业处（kammaṭṭhāna）有其固定的部位，例如：头发、身体毛发、指甲、牙齿——每样都有特定位置。「皮肤」虽分布全身，但在观照时，是挑出特定部位作为所缘，自然知道它在身体的哪一区。

要理解，这些观照对象确实存在，且各自都有其所在位置。身体各部，不论高低，都有固定所在。例如牙齿位于口中，头发在头顶这种高位；至于皮肤、毛发、筋络、骨头等则散布全身。修行者需自行决定取哪一处为观行对象及观想位置。

一旦决定好观想的部位，不论是高是低，都应心中标记其位置。然而，在观行进行时，重点应是清楚地观那个部位本身，而不是去计较它是在高处或低处，就像坐禅时，身体微倾也不重要一样。

先前标记的高低层次可暂时放下，让它自然存在，不需因心中觉得偏离初始状态而再度强加重设。若老是执着于这些细节，徒增不安，反而无法稳固建立禅修所缘。譬如，一开始观头骨，保持专注，直至见其影像彷佛肉眼清晰可见，却又突然冒出「它位置不对，从头上移到下方去了」的想法，然后又重设位置，从头开始。这只会养成怀疑与不确定的习气，无法深入认识那部位的本质。

正确方式是：以觉知清楚观照那个部位的感觉或影像。即使其形象变大、变小、碎裂或消失，都应如实观照，不需再管它高低何在。这样做，会让心真正熟悉那个部位，也能生起厌离与出离的感受，因为它如此无常、变化无定，令人震撼。

呼吸的观行与所缘安住点

在观呼吸（ānāpānasati）时，安置觉知点的方法亦同。起初可将注意力放在鼻尖等适当位置，渐渐地，注意力沉浸其中，观呼吸出入。有时会产生疑惑：呼吸好像移动到别处了，不在鼻尖，那该怎么办？又把它拉回原点，重新安置。

这样反而制造许多内心困扰，只是被自己想法牵着走，终究不会有好结果，因为「怀疑」介入了，破坏了一切。

要避免这种怀疑与焦虑，正确做法是：如实觉察整个呼吸的出入过程，从起点到终点都带着觉知。即使呼吸感觉高了、低了、与原来不同，也不会干扰修行。反而会让心与呼吸密切结合，直到整段观行结束——或直到呼吸终止。

呼吸停止，乃至感知也止于此处

有时在修习观呼吸时，呼吸会细到几乎感觉不到，彷佛停止。呼吸的极限即是停止；心的极限，则是收摄内归，一心不散，进入一种超越呼吸的定境，成为单一的心（eka-citta），当下只有「知」的功能存在，不再与其他任何对象结合。这便是心进入深定的状态。

然而，许多修观呼吸的人在呼吸变得微细、似乎停止时，会开始恐慌，错误地想：「如果我不呼吸了，我会死吧！」这个念头足以让呼吸再次变粗，恢复最初的样子，心也随之变粗，观行就此停滞。他们的「成果」只是——一种「怕死的恐惧」而已。然后心与呼吸退回到「不会死的安全区」。

这样的例子，在修行人中屡见不鲜，因此我们必须提出警示：读到这段文字、正修习观呼吸的你，很可能也会遭遇这个陷阱。

若想真正看到观呼吸中与呼吸相关的「实相」，必须带着正念持续观照呼吸，直到呼吸与心的界线皆明朗清晰。当你用勇气跨越那「怕死」的恐惧、觉得呼吸停止之时，真正不可思议的体验便会展现在你面前。

当观行中，呼吸变得极度微细、似乎完全停止——至少依感觉如此——你必须明白：即使呼吸真的停止了，只要「知觉」仍在，也就是「心」仍在这具身体中存续，你就绝对不会死。

若呼吸停止，就让它停止；若身体其他机能也随之停止，也无妨——那是自然之道。至于那「不随其他一切而止、不会死亡」的心，仍会分明觉知此刻所触及的种种现象，但不再对这些生灭不已的自然状态（sabhāva）产生一丝焦虑或忧惧。

唯有如此，心才能彻底斩断长久以来累积的恐惧与担忧，而且方式之巧妙、效果之彻底，是你从未想象过的。进一步来说，这会让心沉静到底，直达三昧（samādhi）之境，毫无阻碍。呼吸即将停止，或真的停止时，唯一可能阻挠的，就是对死亡的恐惧。

一旦你依照上述方法，破除此恐惧一次，它就会彻底消失，从此不再欺骗你。那时，你也会清楚看见烦恼（kilesa）藏在里头的种种狡诈手段。你也会明白：你根本不会死，如原先所想。这将使你对「魔王」（Māra）的真面目看得一清二楚——原来，它不断制造出各种虚幻念头来欺骗我们！

因此，正在修习观呼吸的你，应当记住魔王的「脸」是什么模样，深深铭记在心。这样，当它再次现前时，你知道如何闪避、对治、超越它，平稳迈向彼岸，脱离一切苦。

正如我们的伟大导师当年走过的路，他也是以这种修行方式为根基，最后证得菩提，达到涅盘的。

有分心（Bhavaṅga Citta）是什么？

当人们说到「心沉入有分（bhavaṅga）」时，有些读者可能不太了解这是什么意思，因此有必要先加以说明。

「有分」（bhavaṅga）这个词，在森林中修行的人眼中，通常是根据实修经验与领悟来解释。我们可以将它理解为：「存在的基础状态」；也可以称为「无明（avijjā）安住与休息的家」，从无始以来，无明便安住在这里。

当说到「心落入有分」，意思就是：无明收摄一切，缩回到唯一之处，进入静止，不再活动；也不再派遣它的仆人——贪欲与渴爱（rāga-taṇhā）——去经由六根门进行探查。

无明的出入口是：眼、耳、鼻、舌、身这五根，而它的游乐场则是无数的色、声、香、味、触，这些都是它所喜爱与贪恋的对象。无明的仆人——渴爱——仰赖记忆（saññā）、造作（saṅkhāra）与识（viññāṇa）来活动，这些是它的工具，使它得以设计、操作、安排万象，达成欲望。

但当心因为定力而沉入有分时，无明就会暂时停止活动，休息片刻。然而，一旦心从定中升起，它又会照自己的本性重新启动，不过这时的力道不像之前那样强了，因为在定中它的「手脚」已被削弱。正因如此，定的修习（samādhi bhāvanā）才是削弱无明的利器，使得智慧（paññā）有机会一点一滴将它清除，直至无明从心中彻底消失。

从禅修的实践中，当心专注沉静，进入寂止状态时，行者便会开始了解「有分心」的意义；当从这状态中出定时，就是「心从有分出来」的时刻。接着，心会再度卷入无明主导的种种事务之中——无穷无尽。因为世间上，再也找不到任何一种工作像无明的「工作」那样不知疲倦、永无止境，它渗透到每一村落、每一地区、每一国度，贯穿整个世界，甚至超越世界，延伸到轮回的无尽处。无论代价多大，它都要继续。

无明的「工作」就是：爱与恨、冲突与愤怒，它从不厌倦这些活动，哪怕这些只会给它的仆人带来痛苦与灾难。它会让仆人去爱、去恨、去争斗，直到这仆人彻底崩溃为止。而即使如此，无明仍毫不怜悯，反而继续驱使这仆人走向毁灭。这就是无明的本性，在一切众生的心中，它永远都是这样——因为它的工作，从未完成过，与其他任何工作不同。它总是在扩展、蔓延，永无止境、无边无涯。

但那些心中已有法的人——也就是有定与有慧的人——则能稍微觉察出无明的可怕与破坏性。因为当心沉入有分、无明暂时止息时，内心便会显现出一种宁静、满足与自在，所有忧虑与焦虑也一并消失。此刻，心便能稍微窥见，那无明所带来的动乱与烦扰有多可怕，因为这一切与在有分中所体验的平静，形成强烈对比。

当心刚从有分中出来时，还会因为定力的庇护而持续保持一段平稳。越是深入寂静，越能看出无明所制造的烦扰，破坏力有多强，毒害有多么大。这也是为什么，有些修行人会对定产生依恋，不想再进一步对治无明，因为定的宁静太过吸引人，容易沉迷于其中。最终，即便他们看到了烦扰的可怕根源，却又执着于定境，那个「无明的老巢」——心一直以来的安息之地，却看不出有更好的出路。

这正是修行人会开始体会到「正念与正智」的珍贵与必要之处。他们会明白，唯有这两者，才能拔除与摧毁无明，除此之外，别无他法。

有分心什么时候会消失？

有分心不会自己消失，因为它是「造生者」与「造世者」，从无始以来，都是造作烦恼、渴爱与生死轮回的根源；它正是无明的通道，无明沿此通道在众生心中建构无尽的世界与生命，从未停止，也从不知足。

如果一位修行人，只是爱着自己的有分心与禅定的基础，不想寻求从定中脱出，转向智慧的修习，那么他的心就像是一个纵欲的女人，被困在定境中，永远是生与死的工具，永远无法得到解脱。

如果他真想得解脱，就必须在心中培养出锐利、有力、坚固的正念与正智，足以摧毁「有分心」这一轮回与生死的核心。只有那时，有分心才会自行瓦解、彻底消失。

要真正认识有分心，必须具备坚定有力的定力，还要有如「大正念」与「大智慧」（Mahā Sati 与 Mahā Paññā）般锐利穿透的觉察能力。否则，即使你读通整部三藏（Tipiṭaka），也仍无法真正明白它，终究只是背负满肚子的「无明学问」罢了。

要治愈这一切，最有效的工具就是「大正念与大智慧」——这就是用来摧毁有分心与无明之有分的真正武器。

森林比丘的说法与修法

我们这些森林比丘，写作的方式自然依随「森林习气」。请不要介意，也不要太拘泥，因为我们说法或写作时，并无任何既定的公式或教条当作依据与保证。我们的修行与学习都在森林里，因此我们的法，就是「森林法」。简单地说，我们所说的一切，都源自这片森林里的故事，这里没有书本，也没有藏经。

在描述经行与坐禅的方法时，我们并未按部就班地铺陈，因为各种法义相互交错，必须在解说中来回穿插、关联说明，这样才不致割裂其内在连贯。但对刚开始修行的读者来说，或许会感到有些混乱，甚至觉得难以吸收。不过，这样的说明，未来或许会对他们有帮助。因此，我们将两种禅修法简要总结如下：

若觉得经行更符合你的个性，让你比坐禅更容易得定，或得善巧方便（upāya），就应该多经行；反之，若坐禅对你帮助更大，就应多坐禅。但无论如何，也不应抗拒变换姿势，这是保养身体、维持修行的重要部分——毕竟身体是我们修行的工具。

这两种修行法，都是对治烦恼的良方。烦恼正是将一切生死与苦藏于心中的根源。若能善用它们，就能使自己与世界共处于安稳与喜乐，而不是烦恼与困顿。

当心受到良好训练后，它就具备一定的力量，能保护自己免受苦难之害。甚至当「蕴」分解（即死亡）时，也能依凭心中所积聚的福德力量作为内在的依靠。

众生之所以在世界中流转，是因为业力的牵引，有善有恶，也有相应的果报，有快乐也有痛苦，这一切都如影随形，从未有人或任何众生能逃过自己造作的业果。我们只要细看自身或他人，乃至动物，也都能观察到这一点。

修习正法，也就是戒、定、慧，目的在于使这三学成为心的家与安住处。这是修行人当下此生即应体验到的，正如佛陀时代的人们所经历的那样。

从定中出来（Withdrawing From Samādhi）

当准备从禅修中出定时，必须保持正念，随时护持与照顾内心。如果此时心仍安住在有分（bhavaṅga）的宁静中，就不应强迫它退出这个状态，不管是因为到了该去办事、做其他事或是托钵乞食（piṇḍapāta）的时间，都不应干扰它。应该让心自然安住、自然退出。即使外在的事务再怎么重要，都应该暂时放下，因为此时心的内在运作，远比任何外在的工作更为重要，甚至是无法比拟。

若在心尚未熟练于出入有分的情况下强行出定，未来心的定力将会受损，会变得无法再像之前那样轻易入定与沉静，这会让人感到挫败。这种情况，在无数修行人身上反复发生过，所以我们绝不可重蹈覆辙。

当心已入定并安静时，出定必须等心自然升起，或者是自己感到疲倦时才可出定，此时必须全程保持正念。绝不可贸然、草率地出定，否则会失去应有的「正念与清明觉知」（sati–sampajañña）——而这本应陪伴我们的一切动作与状态变化。

在出定之前，应当回顾一下这次禅修中所采取的方法：我怎么安置正念来让心定下来？我使用了哪一句忆念词？我的心多久进入宁静？我当时是如何观照、如何思维的？是什么样的方法让我这次修行如此纯熟？

将这些「因」与「果」加以记录与省思，才能在未来再次修行时依循过去成功的轨迹，正确而顺利地重现定境。这就是为什么出定前要花些时间，如实回顾整个修行过程。

出定后的正念延续

对那些已经修行有段时间的比丘们，尤其要注意的是：即使已经从定中出来，也绝不可松懈那一直支撑心、护持心的正念。在四威仪中——站、走、坐、卧，以及在生活中处理各种事务时，都应让正念随时相伴，继续观照那句忆念词；或者，至少保持正念与清明觉知（sati–sampajañña），不要让心任意妄动、被情绪与习性（ārammaṇa）牵着走。

因为，心已习惯长久以来与这些攀缘对象打交道，所以若放纵它，它就会照旧被牵引得团团转。

当我们能够让正念与忆念词同行，或至少让正念常驻于心时，外在行为——不论身体动作还是语言表达——自然会恰到好处，不会有任何出格之处。无论是举止缓慢从容，还是快速利落，都会在得体与悦耳之中，不会让人感到突兀或反感。

而且，当再次修习定的时候，心也会很快进入宁静，因为保护心与支撑修行的正念还在自己身上，就像是在照顾一只训练良好的动物，能随时驯服、指挥它去工作，而不会胡来或生事，就像那种任其自由、乱冲乱撞的野兽一样。

时时观照，不任由心妄动

即便此时还无法让心达到预期中那种深度的宁静与定境，但只要持续观照与守护它，它也不会乱跑、造作更多烦恼与恶业；不像那种任它自由放纵的状态，心会不停追逐感官境界，创造出无尽的困扰。

正因为如此，时时观心、处处正念，即便还没达到最高的寂止与智慧，也已是稳定修行、免于颠倒妄想的根本依靠。