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藏族源流蠡測(一)

「藏族」一詞，乃泛指廣義西藏族人之通稱，就我國民族分類系支觀之，所謂藏族應包括：博巴、洛巴、康巴、定多、唐古特、果洛、羌人、嘉戎、古宗等諸系藏人而言(註1)，絕非僅指今西藏自治區之藏人而言。而「西藏」一詞也不能涵蓋青海、四川、甘肅、雲南部分有藏人聚居地區。嚴格而言「西藏」一詞，大有商權餘地。按「西藏」一詞，晚至清代始有之(註2)，在清以前並無此項稱謂，宋、元、明三朝皆稱之為烏斯藏，吐蕃或圖伯特，唐代則稱之為吐蕃，再早則多以西羌稱之。不過時至今日「西藏」不僅是民族之稱謂，如西藏人或藏族，也為地理稱謂，如西藏高原，西藏地方（如1947年內政部編攥之《中華民國行政區域簡表》即有「西藏地方」），不僅如此，《中華民國憲法》第一百二十條亦稱：「西藏自治制度應予以保障。」而中共建政後，實行民族區域自治，五個省級自治區中，即有「西藏自治區」。今為追本溯源，就吐蕃、圖伯特二詞酌為探索。

「吐蕃」以今日普通話（在台灣稱之為國語(註3)）讀之，其讀音為「吐翻」，「蕃」字文字根為「番」，今日讀「番」為「翻」，但在唐朝以前之古漢語中，「番」字讀音為「波」，與「鉢」同音，何以見得？

吾人不妨從古文献史料中尋之：

《書．泰誓》：「番番良士，旅力既愆。」

《詩．大雅、崧高》：「……申伯番番，既入於謝。……」

《詩．小雅，十月之交》：「十月之交，……番為司徒……」

上引這三項古文献中之「番」，其讀音皆為「波」，而與「鉢」同音(註4)。此外《史記、秦本紀》有「古人之謀，黃髮番番，則無所過。」

據《史記正義》註其讀音為「婆」，與「波」音近，同皤。再看《史記．伍子胥傳》有「後二歲，闔廬使太子夫差伐楚，取番……」《史記索隱》註「番」為：「又音婆，蓋鄱陽也。」

此外復如《漢書．高帝紀》有「衡山王吳芮號番君」句，同書《地理志》有「魯國有番縣」，應邵註其音為「皮」。按「皮」古音也讀著「波」、「婆」、「鉢」。凡此均足以證明「番」字在古漢語中其讀音為「波」、「婆」，也即「鉢」，並不讀「翻」，按「翻」字係唇齒音，古漢語並無唇齒音，證諸今日保留古漢語讀音最多之閩南人，讀唇齒音仍有困難，當可知之(註5)。縱然時至今日，以「番」為字根者，如「鄱陽湖」之「鄱」；廣播之「播」；白髮皤皤之「皤」，其讀音仍為「波」、「婆」，也即「鉢」，至是可以斷言「番」或「蕃」字在唐朝時，其讀音為「鉢」，讀音與藏人自稱相若，由是足證唐時以「蕃」稱今之西藏，乃為相當正確之音譯。

按「蕃」乃唐代今藏人自稱其國或人之名，其情況一如漢人自稱為「華」、「夏」、「華夏」，或「中國」者然，至於今藏人之所以自稱「蕃」，其由來為何？其原意又為何？歷來鮮少有文献論及，近代藏族知名史學家根據根根敦群培(註6)在其所著《白史》一書中稱：

根敦群培雖對「蕃」的由來提出看法，但並未對「蕃」的意義作出說明。另有一些藏族長老認為：西藏地勢由西北向東南傾斜，自遠古以來，隨社會生產方式之演進，且因自然條件不同，形成三種生活或生產類型，將適於放牧之高原地區稱為「牧業區」，將谷地以林業為生的地區稱為「絨」；將處於以上二者之間寒暖相宜，以經營農業為主（也兼事畜牧）的地區稱之為「蕃」(註8)。藏族耆老所說的看法，乃世世代代口耳相傳，歷經一千多年甚或更久，難免失真，更可能在相傳過程中視情境而修改內容，所以此項傳說可供參考，但未必就是信史。不過之後悉補野贊普世系崛起於雅隆，當時雅隆類似西藏商業中心，遂稱之為「蕃域」，因此這一傳說仍有價值，至少指出「蕃」有農業地區或中心地區之意。

另有更具學術意義的看法，則是近代「西藏學」(註9)權威歐陽無畏之說法(註10)：

歐陽教授之說法頗為合理，如是「蕃」之稱謂已得合理解釋（源於本波教，即一般所稱之本教），然則何以又有「吐蕃」之稱謂？按初時今藏人自稱其人或國，僅稱「蕃」，並無「吐」字，如舊《唐書，吐蕃傳》所載唐朝所派入藏使者之職稱，皆稱之為「入蕃使」、「和蕃使」、「答蕃使」、「入蕃會盟使」等，均僅稱「蕃」而不作「吐蕃」。但後來藏人（按唐時尚無藏人一詞，但為使便於今人認知，便宜用之）發現唐使皆自稱「大唐」，顯然「大」字乃是美稱，於是藏人也自稱「蕃青布」，「青布」係藏語，其意為「大」。藏語語法，形容詞在名詞之後，故「蕃青布」意即「大蕃」，以示與大唐對等，並以漢語語法，將形容司置於名詞之前，為使唐人瞭解，更將「青布」一詞加以意譯，遂成為「大蕃」。而唐時「大」字讀若「杜」、「吐」，至今寧波方言中「大」字仍讀若「杜」或「吐」，而閩南語「大」字讀意也含有「杜」之音，如是則「吐蕃」即「大蕃」是音譯兼意譯之詞彙。

吐蕃即大蕃，原無任何奇特之處，一如大漢、大唐、大宋者然，但舊《唐書》作者未深究「蕃」、「吐蕃」之演變，竟曲加解釋稱：「以禿髮為國號，語訛謂之吐蕃。」按禿髮部乃鮮卑族，與拓跋部同源共祖，鮮卑族係屬東胡系民族，其所操語言為阿爾泰語系，而藏族所操語言為漢藏語系，此兩大語系有極大之差異。舊《唐書》之說，純出於臆測，不足採信。至於若干外國「學者」，每喜標新立異，師心自用，迂迴曲折，對「吐蕃」一詞巧為解釋，如訓「吐蕃」為「高原人」，為「西藏高原」，為「戰勝國的王者給予勇敢人民的一個稱呼。……Thuhpa的意思是強者。」……等等不一而足(註12)，這是強作解人，徒增困擾而毫無意義，歐美日「學者」治中國史或民族史，多有此病，尤其治中國邊疆民族史，心中先有西藏，新疆，內外蒙古甚至東北地區（彼等幾皆稱之為滿洲）均非中國領土之成見，因此在彼等之認知中，各邊疆民族也均非中國人，在此等潛意識下，其研究重點在標新立異，同中求異，其目的在製造或鼓動邊疆少數民族，疏離中國，意在分化、裂解中國，讀美歐日人著作時，應特加注意，以免為其所誤導。

「吐蕃」之正確讀書為「吐鉢」，與「圖伯」意近。「吐蕃」在松贊干布(兩《唐書》均作棄宗弄贊)贊普(意為元首，如中原之皇帝，匈奴之單于，突厥之可汗)領導下，國力大盛，統一吐蕃各部落，建立吐蕃王朝，並開始向外擴張，開疆拓土邁向鼎盛，向東攻掠吐谷渾（唐曾以宗室女為公主嫁吐谷渾汗），以吐谷渾與唐和親。也欲娶唐公主，遂於唐太宗李世民貞觀八年（634年）遣使入唐求和親。依照中國歷史習慣，凡是有外國使者前來，一律稱之為「遣使來朝」或「遣使朝貢」，兩《唐書》均如此記載，其實以當時吐蕃之盛，不可能「朝貢」於唐，吾人讀史不可泥於此項文字。吐蕃松贊干布贊普向唐求和親，「太宗未許」，吐蕃乃發兵二十萬進攻松州，唐廷以吏部尚書侯君集率軍往禦，雙方曾有接戰。據兩《唐書》所載唐軍獲勝，松贊干布「大懼」引兵而退（極可能只是打成平手），之後再度遣使請和親，唐太宗許之，以宗室女為文成公主嫁松贊干布，唐蕃於焉和親。

自是唐蕃之間維持頗長一段時間之和平，而吐蕃仍在繼續茁壯之中，且曾與唐競逐西域。直到九世紀中葉（841年）吐蕃宰相韋達納堅為首之反佛勢力縊殺赤祖德贊贊普，擁立朗達瑪為贊普，至843年朗達瑪滅佛(註13)，再三年846年，朗達瑪被拉隆．貝吉多吉暗殺，吐蕃王朝崩潰，各地吐蕃部落林立不相統屬。朗達瑪之滅佛事在843年，兩年後845年，唐武宗李炎會昌五年，唐也下滅佛令，盡毀招提、蘭若、佛寺（官賜匾額者為寺，私造者為招提、蘭若）(註14)，兩者是否有聯帶關係，是一個很值得深入探索的課題，惜與本文無關，且也非筆者能力所及，從略。

自此之後吐蕃陷入分崩離析狀態，其後佛教再度復興，但已與原來佛教異其旨趣，雖稱為後弘期佛教，但已非純佛教，帶有印度教、摩尼教情色色彩，稱之為密教，但此也非本文主題，不贅。

吐蕃王朝崩潰後，部落林立而不相統屬，歷時三、四百年之久，及至十三世紀蒙古興起，命闊端征討眾多之吐蕃部落，蒙古語法對於多數之詞，語尾加「特」音以表示，吐蕃與圖伯音同，對眾多之吐蕃，遂稱之為「圖伯特」，此一詞彙一直沿用到清初，如前述清初《平定西藏碑》中，三度使用「圖伯特」，此詞輾轉西傳，遂音譯為Tibet，至今日外國均以Tibet稱西藏，一般人往往失察，誤以為「圖伯特」或「圖博特」乃Tibet之音譯，認為係外來之稱謂，但事實正好相反，吐蕃、圖伯、圖博或圖伯特、圖博特乃是古已有之之詞彙。

吐蕃或藏族與中原，因中間有群羌分布，而且羌族是一龐大的民族，在諸胡列國時期，建有後秦政權，後秦主姚興政聲評價頗高；此外又有統治階層為鮮卑慕容部，被統治者為群羌之吐谷渾政權，因此，吐蕃與中原早期鮮少接觸，中原對之也不甚瞭解，對藏族源流歷來眾說紛云，難有一致看法。摘要言之，約有以下幾種說法，茲分別介評如下：

羌族與華夏關係，至為密切，如《詩．商頌．殷武》曾載有：

可見早在商代（約為西元前十六～前十一世紀）羌族與華夏已有往來，因其分布在西，故稱西羌，吐蕃也在西，因此遂認為吐蕃族或源於

西羌，持此說者最多，茲分敘如下：

至於嗣後主張吐蕃源於西羌者雖多，要皆取材於《新唐書》或《唐會要》，並無新論據。茲就此說加以分析。設藏族果真源於西羌，則西羌之族源又可向上推及於三苗，向來論三苗者，皆指其係炎帝之苗裔，是則藏族得間接為炎帝神農之後，如是則藏族也為炎黃之胄，如清《續文献通考．輿地考》就稱：

又據《尚書．舜典》稱：

原註稱：

同書原註引《集解》云：

所謂縉雲之官，傳說遠古之時，黃帝以雲紀官，夏官為縉雲氏，因以為族氏，在古籍中指三苗為炎帝之裔者甚多，而古之三苗與氐羌又確有密切關係，如稱藏族源於西羌，而西羌又源於三苗，三苗復為炎帝之遺胤，是則形同指藏族也炎帝之胄，此說立論之本為《新唐書》：「吐蕃本西羌屬」，而後向上推演，看似有憑有據，但事實是否如此，則不無商榷空間，近代已故史家呂思勉氏對此別有看法，呂氏先從今日青康藏高原，就其地文地理作如下分析：

1. 後藏湖水區（其地高而且平）

2. 前藏川邊傾斜區（雅魯藏布江以東，巴顏喀喇山以南，大慶河以西諸大川上游的縱谷，兼包四川雲南的一部。）

3. 黃河上游及青海流域。

4. 雅魯藏布江流域（喜馬拉雅、岡底斯兩山脈之間）

2.3（兩地區）都是羌族棲息之地，4是吐蕃發祥之地。……」(註15)

呂氏作此看法等於將羌與吐蕃分了開來，而呂氏提出此項看法，尚未在西藏從事考古發掘，而呂氏已點明西羌非吐蕃，兩者雖皆分布於群山萬壑之中，但仍有其相異之處，不宜混為一談。呂氏在史學界擁有相當學術地位，他提出西羌非吐蕃之談，在當時(1920年)可說是創新之見，三十餘年後，西藏考古發掘資料出土後（詳後），證實呂思勉氏之看法為真（羌藏非同族），如是，西羌縱使部分融入早期吐蕃之中，但並非與藏族同源共祖，吾人可說今日藏族中有羌人成份，但藏族並非源於西羌，藏族既非源於西羌，則三苗之說，炎帝之胄同時也不能成立。