那些年，我們一起濫用的「愛」（下）

在上篇文章裡，我速描了不同精神分析師對「愛」的現象、品質、階段的說法，由此凸顯了自詡懂很多的學者或治療師，其實面對「愛」的意義時，跟對心理學一知半解的大眾認知差異不大。原因在於，我們居然堅持只用「愛」這個字，卻試圖網住整個太平洋的魚，然後假裝自己知道自己在說哪條魚、對方又必然明白我指的是甚麼魚。

若是現在國小國中推行的情感教育，如透過情感的辨認與命名，繼而藉此協助小孩子對自身與他人情緒的感受與思考，那麼，精神分析師或學院派的心理學家們，又怎麼能夠允許我們對「愛」的語言，如此可憐地貧乏及受到濫用？

讓我們以一個其實並非罕見的情況作例子：

如此相處下去，想當然那份交往初期的熱情，會逐漸磨盡，爭吵變多，愛情消逝（即便在意識上，二人還會說「愛」對方，或至少沒有分手）。有一種「愛情政治正確」的說法是：感情無分對錯，這是彼此對「愛」的定義不同所致，因此解決方案要麼是認知訓練和給建議的，要麼就是「大家應該去找合適自己的愛情，或更適合單身」。

不過精神分析不吃「愛情政治正確」這一套，因為在這個例子中，我（由於認識兩人）敢於說，B男是由於缺乏的一種從童年延續下來的「不安全感」，所導致的相處問題。他要的是一位「永遠陪伴在身邊的媽媽」，而在潛意識裡，他有著一種「與母親融合」的幻想，這個幻想的目的是確保她在身體與情感上的隨時可得性。

如此，B男眼中的「愛」，其實是從Bowlby所說的不安全型依附出發，要求一個Winnicott定義的「完全認同嬰兒、彷彿沒有自己、與嬰兒融合的母親」（原初母性貫注，primary maternal preoccupation）──B男不符合嚴格意義上的「愛（情）」。而A女的「愛」，至少相對而言，是比較成熟與建立於安全的依附模式之上，渴求一個不必完全認同自己、給予空間、二人都是獨立個體的情人──這可謂一種嚴格意義上的「愛（情）」。

因此，「愛（情）」出現的第一個前提是：二人心理上的距離，彼此應該成為、被視為獨立的個體。

在嬰兒式的依附關係或早期的母嬰關係中，二人的心理幾乎沒有距離，嬰兒把母親視為自己的延伸，母親也視孩子為自己的生命，他才不是「另一個人」！這種關係有著濃厚的生物學意義，就像凶猛的母鱷魚也會用心照料自己的寶寶長大一般。要是我們說因為「愛」而願意「為你犧牲」，那顯然我們再次落入語言的圈套，而忘記了心理的現實與意義是：嬰兒不是另一個人（你），所以母親（我）不是為別人犧牲！在生物意義的濃情（如高濃度的催產素 Oxytocin）之中，她成為了嬰兒。

不少人如同B男，他們要求情人要隨時on call，或一天上百條訊息，或自動匯報行蹤，認為對方的「空閒時間」都屬於自己的──這種如同母嬰融合的關係渴望，即使再強烈與濃厚，也跟「愛（情）」無關。愛（情）不會出現在小嬰兒階段，也不會在學步兒階段，在最佳的情況下，它最快也要到3歲以後，即他能夠把父母／長輩／手足／玩伴視為單獨的個體，能夠猜想、爭奪、演出對方的慾望以後，才有其雛型（佛洛伊德的「陽具期」或拉岡的「愛情的慾望公式」的意義）。

那麼，「愛（情）」出現的第二個前提便是：這是文明後期的成果，人類不是理所當然的能「談情說愛」。

無可否認，愛是一種「教育」下的文明成就。回想一下，父母長輩教導我們要愛、感恩或孝順，指引我們在脾氣爆發時不能那樣做，卻可以這樣去做；老師讓我們在幼稚園就學會做小卡片送給父母或好朋友，來表達喜歡之情，在發生爭執時，冷靜下來講道理、願意去說對不起及彼此原諒……「愛」是源於文明的影響力所造成的文化發展，所以佛洛依德才會說愛是本能的昇華（先不論他的定義是否精確），這是對「本能的教育」下的其中一種結果。

不過，有了（1）心理的距離／獨立，與（2）對本能的教育／文明要求，「愛（情）」就可能了嗎？

像前面所說的，兩者只是前提，但還不是保證。在生命的旅途中，有太多太多需要細究與瞭解的經驗，我們才能夠釐清「愛」的種種。因此，在之後的專題文章裡，我將一步一世界，把《躺椅上情感的潛意識法則》拉到意識來，讓我們對存在這件事變得更有意識。

相信心理學的前輩晚輩，或非本科的讀者，都能夠從中有所收穫，更了解自身與個案的潛意識知識。