高浩容
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輔仁大學哲學博士，斐陶斐榮譽學會（Phi Beta Kappa）成員。曾任大學講師、臺灣哲學諮商學會監事、教育顧問。2011年被《南投縣文學發展史》列入「南投縣新生代小說家」之林。 著有《孤獨白》、《心靈馴獸師》、《別害怕當個流淚的大人》等三十部作品。從事哲學教育與諮詢工作。
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由新到舊
正如柏林和韓炳哲所指出的，自由不應被道德化、功利化或規訓化，而應是個體對自我存在的真實追尋。我們需要重新審視那些被視為理所當然的觀念。在這個充滿喧囂與紛爭的時代，靈魂的高貴，正在於它的獨立性和對自由的堅守。讓我們不再用他者的正義去評判他人的選擇，而是以開放的心態，去理解和尊重每一個獨特的生命。
「一位女性在接受治療後，依然選擇了自殺。賓斯萬格認為，她的死亡是自我實現的必然之路，是對自我存在的最終確認。」這句話很讓我感動。
療癒的真諦不在於追求完美，而在於接納真實的自己，勇於與他人連結。 正如歐文．亞隆所說：「當我們不再試圖完美時，我們才能真正地完整。」
我們習慣用止痛藥消除身體的疼痛，用社交媒體填補內心的空虛，用忙碌來逃避深層的困擾。但這些方法往往只能暫時掩蓋問題，而不能真正解決它。在某個安靜的時刻，當我們放下手機，停下腳步，內心那些未被說出的故事，那些真實的「痛」與「痛苦」，依然在那裡，等待被看見，等待被理解。
不管是不是存在心理學流派，諮商中的「非語言訊息」是很重要的，某個角度來說，非語言訊息也是一種語言，也是一種來訪的「言說」。而無論是語言或非語言訊息，當中都可能存在無意識的流露。我們談自我覺察，覺察的其中一個就是對於自己無意識流露的覺察。
共情不同於同情。同情更多是站在自己的角度，對他人的困境表示關心或惋惜，但可能缺乏深入的理解。而共情則需要我們走進對方的內心世界，真正理解他們的感受。
有時，它明明存在，我們卻意識不到。直到它不在了，我們才會發現它有多重要。那麼，我們該怎麼把它找回來呢？
結語寫得很好。(改變從來不是一蹴而就的事情。它更像是一個緩慢生長的過程，需要我們不斷地澆灌和呵護。)
人性的界限在某種程度上是模糊的。我們不可能完全清楚自己是誰，自己在做什麼。儘管我們有想要弄清楚自我身份的衝動，但我們永遠無法徹底知道自己是一個什麼樣的人。我們只能不斷地去接近這個問題的答案，卻永遠找不到最完美的那個。
謝謝您的分享，我雖然不是樂觀的人，卻也深深相信：「多數人不會故意傷害他人」我在自我探索的路途上遇見許多坎，也常被質疑為什麼要不斷去詢問人生的意義。但那股本能的衝動，無法透過壓抑解決。我也常想到底我是不是只是裝一個社會期待的角色，是扮演還是欺騙？但或許這也是探索的一部分。
通過他們，我找到了自己的根，明白了家的所在。家，不正是一群擁有共同語言和共同記憶的人聚集的地方嗎？
非常喜歡您充滿哲思的體悟以及文學的筆觸！
「不回應」往往並不能真正避免衝突或解決問題，反而可能釀成更大的誤會，甚至損害重要的人際關係。一個簡單的回復，一個及時的確認，也許就能為彼此省去不必要的麻煩和誤解。重拾這門看似簡單卻又深奧的藝術，正是我們在這個複雜世界中找到歸屬感和意義的關鍵。
很喜歡這篇文章的分析。的確如喵喵所說，我個人也認為服務上不回應，是一種不禮貌的行為、也是一種不成熟的服務態度。我本身也是從事相關工作，對於作者提到的臨床經驗分析非常認同，也覺得非常值得分享給更多人參考喔！
教育的目的不是培養少數精英，而是幫助每一個學生釋放潛能，改善生活，成為獨立自主、有自己想法的人，並能夠為社會做出貢獻。
教育不是選擇，而是給予；不是排斥，而是包容；不是限制，而是釋放潛能。
真正的教育，不是「得天下英才而教之」，而是讓每一個普通的孩子都能成為自己生命中的主角。
