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八將臉譜畫師 – 林自賢。起筆，繪下一臉「台灣精萃」

台灣早期，家族中出「家將」事件光宗耀祖的大事，「陣頭文化」是台灣獨有的文化遺產，在某種意義上來說，讓這份文化能夠傳承、變得更好、被國際所看見，是每個台灣人的責任。透過這次「2018萬華創意街區特展」，我們有機會訪問到艋舺八將面師林自賢，讓我們透過他的口述，一窺台灣八將文化的包羅萬象。

17歲拜師學藝，到現在已有近20載光陰，遇到艋舺青山宮的老畫師那年，林自賢適逢而立。兩人相遇不久，師傅便駕鶴西歸，就像冥冥中有神明牽引一般，林自賢自此接下了青山宮面師的重責大任，這一接就是10幾年。

其實林自賢家中本就有將團，但技藝傳承並不完整：「那時候家中出團，臉譜都畫得亂七八糟，幾乎可以說是臉上塗了油彩就出門。」後來他回到家中幫忙，眼看如此下去不是辦法，於是就藉著一次訂製八家將帽盔時，順便跟著製帽盔的師傅學習，碰巧這位師傅剛好是嘉義傳承好幾代的臉譜畫師。

他略帶得意地說：「我藉著做帽子藉口走進他們家搏感情，有機會下南部就去他家喝酒，老人家喝個七八分醉了就會講出一些技法竅門。久而久之，他知道你有心，在畫臉的過程中願意讓你在旁邊看，就是代表：『我認同你，你可以來跟我學。』古時候拜師，師傅是沒有手把手教的，只要他願意讓你在旁邊看、這樣偷，就是在教你了。」台灣老一輩的師傅就是如此，徒弟總得靠自己的悟性摸索。

好在，不久便與師傅的兒子熟識，兩人年近相去不遠，問起事來就方便許多，最後變成兒子代父受藝。林自賢說，直到現在他也還一直在學習：「台北如果沒有事，我就會去跟著他們晃，永遠沒有『出師』這件事。」

在一個將團成立過程中，有三位重要人物：「導師」負責指導將團的身段步伐、陣法。「法師」處理宗教上的科儀問題。「面師」負責開臉，在台灣已有110年左右歷史，不說百年前，先暫且將時光拉回七十年前就好，那時的台灣連會拿筆的人都不多，更別說願意把「拿筆」這門才藝用來學習彩繪的人有多少了。因此在將團三師中，導師、法師由自己的堂口傳承不外借，面師則因僧多粥少演變成外聘，於是「面師」這樣的獨特行業便誕生了。

面師這行業很辛苦，在長期配合下，只要將團出團，師傅都得來幫忙，但問題是面師常常不只負責一團，像林自賢自己就負責 5-7 團：「假如今天是大日子，一次出個五團，一晚上畫下來真的會要人命。」他曾經在三天內畫下一百多張臉，正常來講，畫一張完整的精緻臉譜要四十分鐘，三天的工時扣掉休息時間其實不到二十四小時，而迎神廟會通常又集中在某些特定時數，可想而知那三天的時間壓力實在會讓人崩潰。「我親眼看過最可憐的一個師傅，畫到人倒下去送到醫院吊點滴，救醒後團主把畫到一半的年輕人帶來，師傅插著一管針繼續畫，旁邊圍著一群護士畫。實在不誇張，因為你不把他畫出去，他們整團都不用出了。」

雖然現在這個時代畫師比以往多了，但要畫得漂亮、讓人家滿意，又能畫得快的人可就不多了。有一次林自賢的朋友來找他幫忙，但那時他手上已有太多團，自顧不暇，便想推薦認識的畫師給這位朋友，朋友客氣地說：「師傅不用啦，我自己叫就可以了。」誰知那場結束後，他又回來找林自賢：「我們找的那位是畫得很好啦，但他一張臉畫兩小時，動都不能動，誰受得了啊？」一團要畫十個人，一晚耗下來都不用睡了…

台灣家將文化民國初年起源於台南白龍庵，護衛五福大帝的儀式。「陣頭」的最初形式近似中國的「儺（ㄋㄨㄛˊ）舞」，就像清朝古裝劇裡，公主生病會請巫師、薩滿來跳大神。這樣的文化自福州隨官兵渡海來台，隨時間推移已與當初從中國傳來的樣貌大不相同，「家將」結合了台灣道教科儀、戲曲元素，成為台灣特有的習俗文化。

若以家將起源地台南做南北區分，往南到屏東高雄、小琉球、澎湖沿海一帶，重的是「法」，常出現「起乩」這類動作，比較神化；往北走到嘉義則融入「戲曲」的元素，嘉義早期被稱「戲窟」，在民初時是很多劇團（歌仔戲、北管南管）的聚集地。而家將團的人員從各行各業招集而來，其中當然也少不了戲班的人，久而久之也將戲班精髓融入進來，於是嘉義家將的服飾、帽盔、臉譜都特別精緻。隨著嘉義家將文化慢慢北移，嘉義以北，如台北現在看到的家將團普遍來自嘉義家將團的風格。[1]

北部的八將團主要可分為三個流派：迪化街霞海城隍廟的「鯤溟八將團」、艋舺「青山宮八將團」、三重城隍廟「台疆八將團」。林自賢說，目前有真正在運作可能只剩青山宮，鯤溟八將團只剩祭拜神明，在霞海城隍廟出巡時也比較少出來「可能因為人也老了，沒有新血加入就慢慢淡出」而外面目前看到的八將團幾乎都台疆派系的，它的起源是三重城隍廟，在連英社老社長成仙後，在徒子徒孫的經營下開始區分出不同派系。而青山宮比較傳統，目前只有一團一派系沒有再外傳，一百多年下來至始自終都維持著衣缽。

青山宮對傳統的堅持，在畫臉的技法上亦如是，雖然可能會有些微的差異。例如以前的臉譜比較凶惡，眼睛白色的部分比較少，遠遠看就是青臉或紅臉，小孩會嚇到，後來就把臉譜修改柔和一點，眼睛畫大後遠看就比較柔合，但服飾帽盔這些都是照著以前留下來的一直延續著。

從目前能找到最早的照片來看，民國初年時就出現了「家將」的組織性的行為。「家將」是扮神明出巡時的駕前護衛，這些天兵天將是古代的軍人，胸前掛著一串「鹹光餅」象徵以前行軍的乾糧，在出巡的過程分給大家，讓人保平安。在人臉上畫著妝容去扮演，就像戲曲、國劇中的武將都是大花臉一般。久而久之演變成，扮演王爺神話中的駕前護衛，民國30年代後形成北部的新莊官將首、艋舺八將團。

「官將首」是找到地藏王菩薩駕前的「增損二將」，即赤面的「增將軍」與青面的「損將軍」。「八將團」則取自青山宮靈安尊王駕前的「枷鎖將軍」，他們是城隍爺的六將中的兩位，其他四位部將分別是大家耳熟能詳的「牛頭馬面」與「七爺八爺」。為了因應將團的人數，後來便從枷鎖將軍演變出其他角色，依照他們手上拿著不同的刑具，典故成為不同角色，例如斬首用的大刀，刑求用的釘錘，釘床、虎頭鍘等，而將團每個人都會有最拿手的角色。

將團的每個角色有自己的特徵，面師會以符合該角色的典故和屬性來製作臉譜，相傳八爺是黑猴精，七爺是白鶴精，所以八爺臉就以黑色為主，七爺則是白色，眼睛部分有鳥的形象，加上吉祥寓意。以性格來看，八爺剛烈，會在臉上勾勒火焰，眉毛除了怒眉，又像龍的背鰭，臉旁兩顆獅球，就像兩枚銅錢 ; 七爺臉上有四隻蝙蝠，兩張臉譜加起來，象徵乞求賜福（鰭球四蝠）。

講到「將團」這個宗教團體，總免不了存在些神話性質，當了這麼久的面師，有沒有遇過什麼特別的事？林自賢說：「神一定有，但我們不神化，心裡有個信仰、感應就好。做這一行的有很多規矩，如果不遵守往往就會發生意外，簡單來說就是『沖煞』。」例如家將有個儀式叫「清厝」，就是進到民宅內，不好的東西從屋內趕走，壞東西沒有好的東西自然就來了。

「家將畫臉，是人在扮神，但並不是真的神，所以我們必須守規矩。家將團畫上兇惡的臉譜，代表「以暴制暴」，是凶神拿著刑具要來捉拿。如果清厝時這間房的所有門窗都緊閉，只剩大門這個唯一出口時，狗急會跳牆，祂就會想：『我跟你拼了』。」所以為了避免這樣事情發生，將團在過門檻時，要側身以背對門去過。民間信仰上來說「金八卦」在心坎，是人體脆弱的地方，沖到人會倒。

「之前就親眼見到有個白目直接面對門進去，結果直接被彈出來，這在科學上是完全不符合力學的，結果翻開他的胸口一看，整片紅腫。你說不神化嗎？講出來就會被人說：『家將團都說些這種鬼神的』所以我很少在外面說這些故事，因為信者恆信，不信的就不信。」林自賢認為，將團還是往文化走會比較好，因為這種事如果不是在現場看到，一定會被認為是無稽之談。

接著林自賢說，之前還有一次清厝，按照流程家將會輕敲牆角、桌腳做驅趕的動作，民間說，這種壞的東西會躲在牆角、屋簷，家將一次七個人進到屋裡，雖然人是四散的，但會維持一個基本隊形，照理說整間該敲都要敲到，但是那次某個角落就是沒人去。回來後大家私底下聊天，才發現不約而同地認為有間房很詭異，於是都沒人去。「有時這種很玄乎的第六感就會跑出來，就是神明無形中幫你擋掉，人沒辦法處理的事，神會自己去處理。」

前面講到，家將是透過人去扮神，因此傳統在出團前會有很多戒條，例如吃素、不近女色、不能讓女性碰到法器，或者是看到商家要迴避、行進期間不能說話等。但林自賢說，隨著現代化後這些戒條放寬很多，甚至有些團趨向商業化、出現外聘式行為。

「因為人總是會有惰性，以前廟裡自己的團，一年辦兩次廟會，就會很正經、專注的態度去看待。如果是外聘，就會變成一個禮拜兩次，日子久了態度就會鬆懈，當成表演，但表演的觀念又不夠，常常會沒有意識到行走過程中臉譜畫在臉上就是在表演，必須認真以對，所以有時才會出現家將在路邊抽菸、吃檳榔的現象。在台灣早期，家族中出『家將』是件光宗耀祖的大事，形移勢易，家將沒變，人卻變了。」

通常廟會請陣頭來「迎熱鬧」要的就是面子，地方士紳的面子。地方士紳是陣頭文化最大的支持者，在長期配合的情況下，往往就會有些「衍生性」的東西出來。

儘管如此，林自賢認為，宗教是讓人心靈上有寄託，心誠則靈。就像在台灣最大的宗教盛事媽祖繞境中，信徒扮演著追隨者的角色，因為相信神轎上真的有尊神明，再遙遠的路，幾百公里，不分男女，小至幼學，上至耄耋，全程徒步相隨的人比比皆是，信仰的力量，讓他們撐得下來。

將團也有這方面特徵存在，青山宮八將團是還願性質的團體，至今已歷經三、四代，代代相傳。前兩年青山宮將團的一位年輕團員寫了一篇文章，當中寫道他會加入將團，是因為從有記憶以來的每年農曆十月二十二，他就跟著爸爸在艋舺大街小巷穿梭。

爸爸臉上畫著油彩，扮演八將，那時的他或被媽媽抱著，或在發財車上，看著爸爸連續三天的表演。長大了，爸爸把兒子帶到團裡，輪到兒子開臉入將團，爸爸在旁護衛，一樣在每年農曆十月二十二跟著尊王走上三天。後來爸爸走了，在遊行繞境過程中，他踩著從小跟著爸爸走過的路，年年重複。

本文引自：Accupass 生活誌