台灣的血緣姓氏特色
2019/06/18閱讀時間約 3 分鐘
台灣是個典型移墾社會，移民初期，常以血緣關係及地緣關係為主的社會整合條件。
先民移墾台灣的時候，往往有同宗移民鏈現象，很多地方出現同姓聚居的村落，由各地出現冠姓地名就是例證，如許厝、王厝、廖厝、蘇厝、劉厝、宋屋、姓簡仔底等。
另外，也有一些地方會有顯著的大姓，如：彰化縣的社頭鄉、二林鄉，就是明顯的例子，甚至出現「社頭蕭（痟）一半，二林全是洪（紅）」的戲謔語詞。台灣複姓不多，以桃園新屋的范姜及高雄大寮的張簡，還有中部地區的張廖及花蓮鳳林的翁林可作為代表。
此外，姓氏跟族群也有關係，像客家人就有很多常見大姓，如：詹、彭、邱、徐、鍾、羅、古、鄧、劉、范、宋、范姜等，都是具代表性的客家姓氏。
日治時期台北帝國大學教授富田芳郎，曾根據1930 年的台灣人口普查資料，對台灣人的姓氏進行抽樣調查，根據他的調查結果，全台十大姓氏及所佔比率分別為：陳12.0%，林11.5%，張6.1%，王5.6%，黃5.4%，李4.7%，吳4.0%，蔡3.5%，劉3.2%，郭3.1%。不過，這個排序不一定適用於全台，一般所說的台灣十大姓的排序，依2014 年內政部統計排序為：陳、林、黃、張、李、王、吳、劉、蔡、楊。前十大姓人口超過總人口半數，後五大姓會偶有變化，但兩種排序都顯示陳、林為台灣社會人數最多的大姓。因此有一句俗語說：「陳林滿天下，剩的給狗咬」，是一傳神的寫照。
漢人移民少有以家族型態移民來台，因此單身者或個別家庭，依附在大的移民團體中，通常是同姓或同鄉，形成以血緣或地緣關係為基礎所發展出來的社會組織。血緣關係的連繫以宗祠作為表徵，地緣關係的連繫則以鄉土神的信仰作為表徵。因此，早期台灣社會宗族的宗親會組織，及宗教團體的神明會組織極為發達。
早期的宗族組織，以唐山原鄉較遠世而名聲顯赫的「唐山祖」作為共同祭祀對象，其成員是居住附近的同姓者，以入股方式自願加入，但同姓之間不一定有淸楚的系譜關係，稱為唐山祖宗族組織。其運作係以入股之股本為基金，或放貸生息，或購地出租收取租金，以作為每年的祭祀費用。唐山祖宗族組織具有法人性質，其運作與權利承繼，僅限於最初加入者的後代，其他同姓無法加入。此類型的宗族組織雖以祭祀唐山共同先祖為目的，但也具有同族共同投資開墾的性質，又稱為合約式宗族組織。
移民的在地化
隨著移墾社會的開發，移民家族在地定著發展日久，經過幾代之後，家族繁衍具有一定規模，族人已不再有返回原鄉的打算，另一種純粹基於血緣關係所形成的鬮分式宗族組織開始出現。就是由一位渡台始祖的後代裔孫所組成的宗族組織，以開台祖為祭祀對象，成員均為同一開台祖的後代，彼此有淸楚的系譜關係，稱為開台祖宗族組織。這種宗族組織的運作，是由祖產中撥出一部分作為祭祀公業，每年的祭祀費用均由公業支出。有些家族為了鼓勵子弟參加科擧考試，常撥出部分經費作為獎勵子弟求學應試之用。
開台祖宗族組織日益普遍，逐漸取代唐山祖宗族組織的發展，反映了漢人在台灣定居已久，在地認同增加，祖籍意識轉淡。從早期以原鄉為認同依歸的「漳州人」、「泉州人」身分，轉變為以台灣在地認同的「府城人」、「下港人」、「頂港人」、「宜蘭人」的概念，即「土著化」發展。「土著化」是指台灣漢人在1860 年左右開始，以台灣「本地地緣」取代了「祖籍地緣」而成為當地社會構成的基礎。
也就是說，來台漢人由移民成為土著，建立在本土地緣和血緣關係上的新宗族和宗族團體，取代了過去的祖籍地緣和血緣團體，以致逐漸建立了對台灣新社會的認同。祖籍人群械鬥由極盛而趨於減少，同時本地寺廟神的信仰則形成跨祖籍人群的祭祀圈，宗族的活動則由前期返回唐山祭祖之方式，漸變為在台立祠獨立奉祀。
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