3.1 各地的現況
現代的無神論、不可知論、自然主義、世俗主義、人文主義等都有源遠流長的歷史，並不是一下子無中生有的。但是到了二十一世紀，懷抱這些非宗教世界觀的人卻大增。宗教的大門，走出來的人比走進去的人多，這是破天荒第一回。
日本的變化更大，六十年前信奉宗教的人有70%，今天只有20%。
至於美國，本來是這波世俗化的例外，近二十五年來也起了變化。無宗教的人從1990年的9%，到今天的20-30%。過去十年，平均每年增加66萬人；現在全美有三四千萬人，是「宗教」類第二大社群。其中三分一到一半持無神論或不可知論。最值得注意的是二十來歲的年輕人：1980年代，三分之二是福音派基督徒，現在三分之二無宗教。全球的不信人口，約4億5千萬到7億。
3.2 宗教向度：世俗的不同類型
Sally出身天主教家庭。曾祖父母是來自意大利的移民，非常虔誠。祖父母、父母也是信徒，但是虔誠上，卻一代不如一代。到了Sally，很早就不信，丈夫也是無神論者，子女受的也是世俗教育。然而，她雖然不信天主教的上帝，卻相信有個跟愛、永恆有關的什麼東西，也疑惑是否該給子女宗教教育。換言之，不信宗教，卻不完全世俗。她其實代表了千千萬萬的美國人。
無神論者、信徒、世俗、宗教通常只是個向度，斷然歸屬某個框框的人很少。大部分信徒在某方面都有點世俗，大部分世俗的人在某方面都有點信仰。有人不信基督教，卻相信有鬼；有人自稱世俗，卻相信業力（karma）；有人既不信，也不世俗；有人信神，卻不信宗教；有人參加宗教活動，卻不信神，包括一些牧師；有人在文化上歸屬某宗教傳統，卻不相信那些教義；有人先信，後離教；有人對宗教冷漠。
我們可以把宗教到世俗看成一條10分的連續帶，從最虔誠的信仰到徹底的無神論。1分、10分的人很少，大部分人都在中間的灰色地帶。從Sally的曾祖到她的孩子，恰好反映了時代的變化。不一定人人走到10分無神論，但是大勢上卻無疑是走向世俗那一邊。
3.3 非宗教化的原因
3.3.1 政治因素
從1980年代起，福音派基督教就跟保守的共和黨越走越近，聯手反對墮胎，反對同性婚姻、反對幹細胞研究，反對槍枝管制，削減福利，支持在學校祈禱，支持禁慾式性教育，支持以色列，支持反恐戰爭等等。結果，有許多政治上温和或左傾的基督徒，原本就不熱心參加宗教活動，因而遠離宗教。
3.3.2 教會醜聞
教會的性侵案，尤其神父戀童癖的醜聞，涉案的神父超過六千人，影響很大。大家震驚的不只是性侵，而是集體的刻意包庇。教徒大受刺激。新罕布夏州、緬因州的教友都少了三成左右，波士頓的教區關閉了四分之一。1990年，麻省的天主教徒有54%，到2008只有39%。2012年的調查，美國人在天主教背景長大的有三分之一，自稱天主教徒的只有22%。
3.3.3 婦女就業
英國從1960年代起，外出就業的婦女就漸多，參與宗教活動的時間和精力就漸減，連帶影響丈年和子女。許多歐盟國家也類似。丹麥、瑞典婦女外出工作的比例在全球名列前茅，上教會的次數卻是最少。
3.3.4 同性戀
許多人基於平等、人權等觀念，支持同性戀在法律上的地位。教會歧視同志，下死勁反同婚，叫人反感。有些教徒因而離教。以年齡層來說，美國18-30歲的年輕人，接納同性戀的比例最高，對宗教的興趣最低。
3.3.5 網路
網路也促成了世俗化。網路把各種資料廣傳，誰都可以輕易找到許多反宗教的說法，從而擴大視野。許多離教的牧師、神父自述時，都提到這一點。其次，從前把疑惑藏在心裡的人，現在可以在網路上找到「同道」，互相討論、支持。此外，網路的種種功能，不論知識的、心理的、娛樂的，在不同方面代替了宗教的角色，轉移了人的注意力。
按：Ungar-Sargon（2015）引朱克曼的話：宗教的基要派想要壟斷真理，壟斷道德，卻被網路推倒了高牆，戳破了假象。
3.4 信不信都自然
許多人認為相信宗教是自然的，不信是不自然，甚至是異常，不合人性的。現代的心理學、大腦科學也發現，有些認知模式會叫人容易相信宗教，可見人是「天生的信徒」。
這種說法是片面的。首先，世界各地不同民族都有宗教，這是事實；各地的人不是人人信宗教，也是事實。好比說世界各地不同民族都有舞蹈，並不能證明不跳舞是不自然的、反人性的。實情是仍然有許多人不跳舞，甚至反過來覺得跳舞彆扭、不自然。尤其現代不信的人以億計，要說這些人都異常，並不合理。其次，大腦有許多不同的運作模式，有些的確容易叫人信神，有些卻叫人懷疑。換言之，我們有信神的機制，也有不信的機制，既有「信仰本能」，也有「理性本能」。信不信都有自然的因素；只是自然的因素隨時代、環境、個人而異罷了。
引用文獻
Ungar-Sargon. 2015. Undercover atheists. aeon, 11 February, 2015.
