6.1 不幸算理由嗎？
朱克曼指出，許多受訪者因人生不幸，覺得被神離棄，才突然換了新眼光，看出所信宗教的荒謬。他們如果人生順逐，結果也許就不一樣了，說不定因而信得更堅定。《聖經》裡那些荒謬的故事，離教前的人不也堅信了大半輩子嗎？為什麼失意了，受了打擊，才看得出來呢？朱克曼質疑得有理。
那麼人生際遇跟信仰有什麼關係呢？許多研究顯示：國家越動蕩不安、越民不聊生，信仰宗教的人越多；國家越安穩，信的人越少。換言之，就社會整體而言，苦難叫更多人入教，而不是離教。然而，朱克曼就指出：社會整體是一回事，個人是另一回事。如果整個社會在吃苦，人人失意，信教的人固然就多；可是如果社會安定，個人的挫折就可能叫當事人離教。
按：其實人各有志，大勢之外還有個別差異，毋寧是正常的事。社會不安，一樣有不信的人；一生順遂，也可以離教。《聖經》講多馬疑主，『耶穌對他說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。』 （約20: 29）這是明目張膽地鼓勵盲信。我倒想，吃過苦頭才離教，算是因禍得福；沒吃過苦頭就不信，才真有福；而人生順也好、逆也好，從來不信，境界就更高了。離教者Ed說，慶幸新婚妻子不知道創世故事，也不知道挪亞是誰。他也許該說「羡慕」吧。6.2 主觀上的理由和客觀上的原因
朱克曼指出，受訪者所說的，是當事人主觀上認定的離教理由，儘管真誠，卻不一定是客觀上叫人離教的起因。許多信徒的父母打架，子女往往信得更虔誠，而不像Rachel那樣離教。Geraldine因性慾離教，是真誠的自白；但是性慾不見得是客觀上會叫人離教的起因，否則，人人到了青春期都有性慾，宗教早就在世上絕迹了。
按：補充一點：教育能否叫人開竅，要看人，也要看情形。台灣有些信祖靈的知識分子，也「認識」佛教、基督教，卻反而強化了原來的祖靈信仰（大半是驗證性偏誤（confirmation bias））。
所以上述的九大理由，只是相對的助力。比方接觸過不同文化、不同宗教的信徒，離教的機會比沒有接觸過的要大一點；類似的助力不止一個，機會就再大些。
例如Rita和Nancy，都童年喪親，都受到不信親友的啟發，都在社區大學進修，種種因素加起來，對照Rita和Nancy的轉變，關係就不難看得出來了。其次，朱克曼特別指出，她們都是幼年信教，二十出頭時離教，換言之，在生活仰賴他人時信教，在自食其力、掌握人生的方向時離教。這不是偶然現象。其他的研究也指出，以英國婦女為例，從1960年代起，婦女隨就業率增加，信奉宗教的比例就遞減。受訪者似乎並不自覺這個重要因素。
6.3 天生屬世？
社會學家很少從天性、自然傾向來解釋人的信念和行為；朱克曼卻提出一個大膽而不無根據的說法：有些人是天生屬世（secular by nature）。
受訪者大都說得出離教的理由，有些卻說不出。他們往往想信，卻「違己交病」，到頭來只好放棄。換言之，他們不信，不是抉擇的結果，而是不得不對內在自我的承認、接納。Eugene就是這種人。二十七八歲時，靈機一觸：
我想只得承認，我不信，我是個無神論者。再裝下去，再騙自己，沒意思。我不能騙自己。
還有一個耐人尋味的地方，就是很多人把離教跟同性戀出櫃相提並論。他們努力地相信教義，就像許多同性戀努力喜歡異性一樣，到頭來都騙不了自己，都不得不得罪社會，承認不信，承認是同性戀，接納自我。總之，朱克曼認為離教是內外因素的結果，天生的、心理的種子，被後天的、社會的因素催化而開花結果。
既然是先天的不信者，為什麼要先信，然後再等社會因素（九大理由等）來催化心裡的種子呢？很簡單，先信通常是社會化的結果。Eugene發現自己是不信的，
然後才明白，為什麼小時候總是不自在，因為我勉強自己信，因為規矩是要信的。
就連那些說得出離教理由的受訪者，說不定也是同類的人，只不過主觀上的歸因不同而已。正因為社會化壓抑了天性，離教的人才自比是出櫃的同性戀者。而在丹麥、瑞典這些不信是主流的國家，宗教味比美國淡得多，社會化對信或不信的阻力本來就小，離教者就離得輕鬆自在了。
按：既然有不信的種子，有沒有信的種子呢？朱克曼沒有明說，但是許多哲學家、科學家、人類學家，像J. Bering, P. Boyer, D. Dennett, M. Shermer等等，的確相信人類有演化而來的種種先天機制，叫人容易入彀。
6.4 教義和實際問題
一般離教者對基本教義，幾乎都覺今是而昨非；但是因性事離教的Andrew和 Cecilia，對教義卻是相信而不深究，贊成而不力辯。朱克曼因而指出，非信徒批評宗教，焦點都在教義上；但是有些信徒並不把教義看得那麼要緊。
按：從教義批評宗教，既沒有錯，也沒有失焦。宗教反對同性戀，干涉種種實際問題，關鍵就在教義的詮釋上。
6.5 結論
朱克曼的最後總結：
1. 離教反映社會差異。
2. 宗教不是人人需要的。
3. 離教者的人格特質：勇敢、聰明、有操守、獨立自主，熱愛生命等等。
4. 預測：不信的人會越來越多。
