Simulacres et Simulation/Simulation and Simulacra
Jean Baudrillard
1981/1994擬仿物本身就是真實
※關於Simulacrum/ Simulacra的翻譯，朱元鴻將之翻譯為「偽像」或「象」[1]，大多數學者如王志弘[2]與陳界華[3]皆翻譯為「擬象」，至於Simulation則翻譯為「擬仿物」。
Jean Baudrillard的思想在此發生一個斷裂，從消費、符號交換到喪失，最後到擬像。在《Symbolic Exchange and Death》中提中的擬像的三重秩序：
1. 「偽幣」的秩序，是從文藝復興到工業革命的古典時期主要模式。
2. 「生產」是工業時期的主要模式。
3. 受到符碼支配的「擬像」時代。[4]
演變成〈The Precession of Simulacra〉提到擬象的四個進程。
1. 它是某個壯麗真實的投影。
2. 它遮蓋了壯麗的真實，並異質它的本體。
3. 它讓這個壯麗的真實化為烏有。
4. 它和所謂的真實一點關係都沒有，它是自身最純粹的擬仿物。
第一道程序中，意象是優良的表相，再現就在神聖秩序之內。第二道程序則為邪惡的表相，處於惡意昭彰的體系；第三道程序則玩弄著可能變為表相的遊戲，那是魔法的秩序。第四道程序早就不在表相的秩序之內，只屬於擬像。[5]
現今來說，抽象物再也不是所謂的地圖、雙身、鏡影，或著是概念的化身。擬像的出身，也不再是所謂的實質領土，某種成為參考系的本體，或著實體。它的形成來自於「沒有本源的真實」所堆凝成的世代模型，或著說，那就是超級真實。領土再也無法凌駕於地圖之前，也不會比後者更加永生；應該說，地圖反過來凌駕著領土，那就是擬仿物的形構過程。[6]
若要化異，就得偽裝你並沒有自身擁有的某些東西；若要擬像，就要傾向於擁有自己實則沒有之物。前者會導向某種存有，而後者指向缺乏。化異還是沒有動搖到現實法則─差異永遠涇渭分明地存在，只是被遮蓋住罷了。然而，擬像卻威脅到真相與虛假、真實和想像之間的落差。
之後Baudrillard舉了Tasaday人與水門事件的例子，但Baudrillard最推崇迪士尼樂園，他認為迪士尼樂園是集所有糾纏於一體的擬像秩序完美模型，首先是幻象與奇境的擬像，最吸引觀眾的則是社會的微觀宇宙，宗教化、微型化的美國式樂趣。如此在迪士尼樂園的每一角落，美國的客觀性圖像就被描繪出來，直達所有群體的生理結構。它存在是為了遮掩某種事物(它就是真正的國家，真正的美國就是迪士尼樂園)，這樣的意識形態，也當作是第三層擬像的護身符。最後，迪士尼的存在被呈現為想像性的，為的就是要讓我們相信，真實便是真的。所以洛杉磯以及環繞著它的美國，便不再是真實，而屬於超級真實與擬像秩序。
擬像所造成的挑戰，從來不被權力所認可，擬像取消了法律奠基其上的差異性!奠定好的秩序對它無法可施，因為，法律是第二層秩序的擬仿物，而擬像是第三層秩序，它們超越了真實與虛假，超越平等性，超越了所有社會與權力所仰賴的理性判準。
因此，秩序總是站在真實的那一邊。當懷疑產生，它總是偏愛這個假設。我們不可能去孤立真實運作的過程，更別說去證實，何謂真實。這也是為什麼搶劫、劫機等等罪行，就跟虛擬的劫案沒有兩樣，因為它們早就被銘刻於媒體中的解碼與交響樂儀式，在它們的再現與可能的結果中被預期著。
歷史事件在這個情況下，不用再將自身提拔到真實與理性、原因與結果之境的秩序控制，只會凌駕於指涉性之上的指涉秩序，只會凌駕於一個被決定好的世界之上的決定性權力，它無法阻止擬像的無限永劫回歸，也無法抵擋其重量再也不遵守真實重力法則的星雲。就在這樣的空間，權力被拆裂開來，而且變成權力的擬像。[7]
[1] 朱元鴻，2003 〈布希亞的消逝藝術〉，載黃瑞琪編，《歐洲社會理論》，臺北：中央研究院歐美研究所，pp.21-23。
[2] Peter Brooker著，王志弘譯，《文化理論詞彙》，臺北：巨流出版，pp.355-356。
[3] 陳界華，2011 〈學科基本詞彙釋義〉，載Gillia Rose著，王國強譯，《視覺研究導論》，臺北：群學出版，p.281。
[4] Jean Baudrillard, Mark Poster ed.,《Jean Baudrillard: Selected Writings》，Cambridge: Polity Press, p.135。
[5] Jean Baudrillard著，洪凌譯，《擬仿物與擬像》，臺北：時報出版，p.23。
[6] 同上，p14。
[7] 同上，pp.17-53。
