51如是因如是果

時間：民國八十七年三月二十七日（農曆二月二十九日）
地點：淨律寺客堂

這裡兩篇文章，你們誰來讀給大家聽一下？

因有老居士在場，我用台語讀：「釋迦牟尼佛在舍衛國的時候，有一位長者發心要供養佛陀及僧眾，這次邀請只有大眾比丘前往赴供，佛並沒有同行，因為佛當時有兩個因緣：第一是為諸天的天人說法，第二是要去探訪一位病人，所以佛陀只派了他的侍者前往領取食物。

當比丘們全部前往受供之後，佛陀拿出鑰匙打開寮房，看見一位比丘病得很嚴重，大小便都不能自己處理，整個床舖十分污穢，連翻身都很困難。佛陀非常慈悲，問這位比丘說：「你有什麼困難嗎？」這位比丘有氣無力地回答佛陀說：「弟子因為很愚陋、遲鈍、又懈怠、傲慢、平常都沒有人要來探望我，弟子現在很孤獨窮困，沒有依靠。」

佛陀聽後，非常同情他的遭遇，就說：「我來幫你忙。」佛陀就彎腰把他抱起來，幫他清理床舗的雜物及洗滌污穢物品，還替他清洗身體、換衣服，並重新舖上乾淨的座位，又將他抱回寮房，親自為他按摩。

佛陀對這位比丘說：「你如果沒有精進體證高妙的佛法，將來死後，會受到更大的痛苦。」那位比丘聽佛陀的開示，非常感動，誠懇地說：「請世尊慈悲，為我開示吧！」佛陀就勸他說：「你要勇猛精進用功，向道上去修！」同時，也向寮房其他的出家眾開示：「比丘們！大家要注意聽，出家以後，就沒有父母、兄弟、姊妹和種族的區別，大家必須要互相照顧，若沒有互相照顧，是不應該的。」

佛陀又說：「我制定這個戒律，端正師徒之間的關係，就是要讓大家上下和樂順從。」比丘們就請求佛陀說：「請求世尊，您制定戒律，我們大家可以遵行。」佛陀就為大眾教誡說：「從今以後，弟子侍奉師長，要像侍奉父母一樣，到死也不能捨離。」又說：「師長照顧弟子，要如父母照顧自己的子女一樣，隨時指導，至死都沒有捨離；師徒之間慈悲愛護，永劫都沒有改變。」

僧眾請問佛陀：「病人需要物品不夠用，要如何？」佛陀回答：「僧團所有的物品，可以平均分配，如果不夠，大家就要分頭去托缽。」佛陀又說：「探望病人所得到的功德，和探望佛的功德是一樣的。」

當時，這位病比丘聽佛陀開示之後，就深深地思惟其中的道理，立即證果開悟了，他捨棄了這個身形壽命，就進入了無餘涅槃。探望病人，是一種無畏的布施，要如何探病，才有功德呢？在《四分律》裡面有說：「看病具有如下五法才有功德，是哪五法？第一、要知病人可食不可食，可食才可以給他。

第二、不可嫌惡病人的屎尿、吐痰等污穢的東西。

第三、要以慈悲心看護病人，而且不求報酬。

第四、為病人調理湯藥。

第五、為病人說法，使他可以生起歡喜，並可以使自己的善法有所精進。」

病人在飽受病苦的折磨，處在形同隔離的病房，假使有人對他病情的關懷，說一句安慰的話，給這位生病的人一番鼓勵，對病情的恢復，不亞於有形的藥劑，就是說對病人的恢復，可以說跟吃藥是一樣的效果。

尊貴的佛陀，尚且可以這樣慈悲、細心去看護一位污穢不堪的病比丘，我等學佛弟子，應該要見賢思齊。身、口、意三業清淨的修行人，到病房探視病人，帶給病人不只是關懷而已，更加可以帶給病人身心安穩和吉祥，得到離苦得樂的解脱之道。所以，佛陀說：「八福田中，看病福田第一。」阿彌陀佛！

院長開示：

大家聽了，有什麼感想？

佛陀為什麼要這樣示現？

大家平常是否能做到看病的五個條件？

是看病的時候這樣去思惟？

還是平常就要這樣思惟？

學員讀：

第二篇：「得五神通，還墮三惡道。」佛陀說：有一位鬱陀羅伽仙人得五神通，飛到國王宮中求食，王太夫人，如其國法，接足而禮，夫人手觸其足，即失神通。仙人求國王敕車，欲乘駕而出宮，入山林中，仙人返回山中修行本處，於林樹間再修行五神通，一心專注而再得神通。

又當時樹上有鳥急鳴，以亂幽境，仙人即捨離，遠離山林而至水邊，修行求定，又聞水中之魚鬥戲動水之聲，擾亂其靜修，仙人修禪定不得，一時即生瞋恚之心說：「日後成道，當殺盡魚、鳥。」此人久後，修得禪定最高境界，投生非想非非想處天，壽命達八萬劫，但以天壽命盡時，即下生為一飛魚，殺諸魚鳥，造無量罪，墮三惡道中。（出自大智度論第十七卷）

這有一個釋要，鬱陀羅伽仙人修得五大神通，後修至禪定最高層，而生於非想非非想處天，壽命達八萬劫之久，誠屬難得因緣，但只因一時瞋恨之心，竟墮畜生道，造業無量，更何況一般凡夫眾生，時時起心動念，貪、瞋、癡懷恨一切有情、無情，日後果報更是可怕。故平時當長養慈悲心，自可化一切障礙，而入三摩地，戒、定、慧具足，自可了脫生死，永不墮落輪迴，受苦無量，是諸眾等，時時警惕自己。阿彌陀佛！

各位！平常心要怎麼樣培養？鬱陀羅伽仙人，他修到非想非非想處天，壽命有八萬大劫，還再返回畜生道做飛鳥。他當初那個瞋恚心生起來，這樣說：「我以後要投生為飛鳥，吃掉這些空中的飛鳥，水中的戲魚。」你看，他所種下的這個惡因，以後就形成這個惡的果報。我們現在有這樣的功夫嗎？還是常常生起煩惱、瞋恚心，要知道這個種子種下去，以後修行的障礙可能就很多了。

大家都說要往生西方極樂世界，這可能就要看當時的時機因緣了，一般講往生、往生，除了要你平時有用功，又要有福報，在臨終的那一刻，有大善知識的開導念佛，或正念分明，才有辦法。你看，有人被車子一撞當下就死掉了，這樣的人，心一定很恐怖，到那時候，你的佛號會提得起來嗎？來！再念這一篇，做一個結論。

「同心修塔，同受快樂。」舍衛國有一須達長者，生育一女，名曰蘇曼，面相莊嚴，殊好、美妙，其父憐愛，帶至佛陀前，見佛禮拜。其女見佛，心悦敬仰，發願欲求得好香，塗佛住室。女與其父，回城市中，買得好香，前往佛陀住處──祇桓精舍，親自抹香塗室，日日如是。

當時，有一特叉尸利國王遣派王子，來到舍衛國觀看、參訪，步至佛陀精舍，見蘇曼女，一見鍾情，便娶為妻，後即懷孕，生下十卵，卵後開孵，有十男而出，形貌挺俊，勇健非凡，長大後卻喜打獵，母教不得如此，諸子禀告母言，射獵最為樂事，而母今相遮，將為憎怨我爾等。

母言：「吾愛汝等，故以制止，若當憎怨汝等，當無需說此言，殺生之罪當入地獄，無數劫不能解脫。」諸子即問母曰：「此道理從何處所聞？」母答言：「從佛陀處聞。」諸子問母：「佛者何人？願聞其詳。」母告諸子：「在迦毗羅衛國淨飯王子，厭棄生老病死，出家學道，證得無上正覺，其身丈六高，得三明六通，通達萬理。」諸子乞明，願求往拜見，至摩羯國祇桓精舍，覲見佛陀，佛為其說法，十人俱時證得法眼智慧，便求出家。佛准其出家，鬚髮自落，法衣著身，精勤大業，終盡修得羅漢聖位。

佛向大眾曰：「在於過去九十一劫前，有毗婆尸佛入涅槃後，分佈佛舍利於各地，亦啟造無量佛塔，供養佛舍利，時有一塔腐朽而崩壞，有一老母，發心整修之，剛好有年輕人十人，俄然行至，目睹此景，皆生歡喜心，相助老母修塔，在佛塔修造完成時，並發誓結為母子。

從是以後，九十一劫天上人中，長久同時俱生同處，受福快樂。時老母者，今之蘇曼女也。爾時十人者，為今羅漢是也，這是出自《賢愚經》第十三卷。

這個釋要，若有人能啟造佛塔，現世盡孝，來世永離惡道，受生善道，相貌端正，福慧殊勝，常得聞佛法，修得戒、定、慧，三明六通，親證菩提，速得成佛。

蘇曼女及其十兒，九十一劫前，曾共相修造佛塔，以時因緣，常生善道，終遇佛度化而成聖果。眾佛子，應常發心護持三寶，弘化利生，以種未來證聖果之善根，而得三明六通，永超三界生死輪迴之苦。

為什麼人還會生蛋呢？人可以四生「胎生、卵生、濕生、化生」嗎？

人是胎生的。

院長開示：

人是胎生，她為什麼卵生？那人還是可以化生，還是可以濕生啊！你不要說都是胎生，那以前的人有福報，可以這樣。你現在找《經律異相》第十二頁，「金毛野獸」讀一遍。

學員讀：

「金毛野獸，捨皮濟命。」說佛在羅閲耆闍崛山，身患風濕病，城中有一個醫生，合用三十二種中藥，調配供養佛，給佛服用。當時有一位品行比較壞的比丘，叫提婆達多，他常常懷著嫉妒心，貢高我慢，處處都要跟佛比較，，他樣樣都要學佛陀，因此也要吃這個調配的中藥，於是說自己的脈理、身心體力非常衰弱、苦惱，就在那裡哭哭啼啼的。世尊非常憐愍，就伸手摸他的頭，要治他的病。提婆達多，看清楚佛陀的手，就說他也知道其他的藥術，他就又去學這個醫道。佛陀知道提婆達多，生生世世就是這樣心懷惡意，不只今生而已。

往昔閻浮提，城名叫波羅奈，那裡有個王，名叫梵摩達，他的個性非常兇暴沒有慈悲心。一天，突然夢見一隻野獸，身上的毛都是金色的，牠的尾巴毛端都是金光，他就去找很多獵人來，並將夢中的情形，向這些獵人訴說。他說：「假使你們可以獵到這種野獸的皮，我就重重的賞你們。你們若不能獵到我夢中裡的野獸皮，我就要將你們抄家滅族。」

當時諸獵人，憂愁煩惱的聚在一起議計，共招募一人，令行求之，若汝不告還之，亦應當以財物予付妻子，其人自念決意放棄生命，自行前往深山尋捕金毛色獸，涉險而去。那些獵人就跟他說：「你到深山尋捕金毛野獸，你的妻子，我們都會負責照顧。」被派去的這位獵人，就進入深山，經過很多天，加上天氣炎熱，他憂悶得將要死亡時，內心非常地悲傷，於是說：「誰有慈悲心，可以救我的生命？」

剛好有一隻野獸，名叫銘陀，牠的身毛是金色的，他聽到這位獵人說：「誰能救我的生命？」牠聽了之後非常憐愍，所以就躍身進入冷潭，將全身金毛泡濕，並且抱住這位獵人，使他消除身體的熱氣。這位獵人漸漸感覺很舒服，就有力氣了，這隻金毛獸，將他拖到水邊為他洗澡，又撿拾野果給他吃，他的體力就漸漸恢復。

這位獵人心想：「這隻野獸，正是國王所希求的，但是剛好在我九死一生的時候，是牠救了我的命，我感恩都來不及了，怎麼還能恩將仇報把牠殺死呢？但我若是沒有得到這隻金毛野獸的皮，其他獵人一定會遭到國王抄家滅族的」，於是內心非常鬱悶。這隻金毛色的野獸就問他說：「你怎麼悶悶不樂的？是什麼原因呢？」這位獵人就跟金毛獸說，自己内心，真正憂愁的事情。

銘陀對他說：「你不用憂愁這件事情，我的毛皮很不容易得到啊！是因為在過去世捨身無數，利生為福，若今生身上的毛皮，可以救濟大家的生命，那我剝皮給你，即使失去生命，我以毛皮來救濟你們，這樣我也決不後悔啊！」這隻金毛獸就自己發願，牠說：「我今天以毛皮布施給這個人，能救濟那麼多人的生命，願以此功德，普施眾生，成就佛道，普度一切。」金毛野獸發這個願以後，三千國土大為震動。金毛野獸的毛皮給獵人剝走後，全身的肉赤裸裸的，血流不止。之後，又有八萬的蒼蠅和螞蟻這一類的眾生，都聚集在牠身上，吃牠的肉和血。

這隻金毛野獸在那個時候，又起了一念，怕傷害到這些螞蟻的生命，牠就非常地堅持、忍耐這個痛苦，全身都不敢動，直至死去。這些蒼蠅螞蟻死後，就生天了。

這個獵人拿到金毛獸的皮，就拿回去獻给國王，國王看到非常地開心，於是常常把金毛野獸的毛皮舖在床上睡覺，全身就感覺非常地安穩、快樂。這隻金毛野獸就是現在的我身；這位梵摩達王就是現在的提婆達多；而八萬諸蟲（蒼蠅和螞蟻）就是我剛成佛，初轉法輪時的八萬諸天眾，這是佛陀說他前世的事情。

它有一個釋要說，身為獸類的金毛野獸，尚且能為了救那些獵人的性命，寧願犧牲自己的性命，忍受著被剝皮的痛苦。牠那一種慈悲的心，實在不是一般凡人所能比得上的，而且牠又死在眾多蒼蠅螞蟻之中，忍受被螞蟻啃咬吃肉的痛苦，這可以說是慈悲無量啊！就因為牠這麼喜捨，所以才可以成為佛陀，我們身為佛陀的弟子，應該要學佛修行、濟世、犧牲的精神，為救度眾生，離苦得樂。以此大慈悲喜捨的功德，才可以證得無上菩提！

《經律異相》第九十三頁讀一遍。

學員讀：

九十三頁是說「太子捨身飼虎」。乾陀尸利國的國王，有一位太子，他不貪愛榮華富貴，很喜歡修道，於是他就棲隱在山中修行，當時山谷裡有一隻餓虎，生產了七隻小老虎。那時候剛好遇到下大雪，這隻母虎已經三日求食不得，牠怕這些虎子被凍死，把牠們牢牢地保護著。天空又一直降下大雪，就在飢寒交迫，生命垂危之際，牠甚至想要把自己的小孩吃掉。

那時候，有一些仙人就說：「城裡有什麼人可以捨身救飼這些餓虎？」在山中有一位修行人，就是乾陀尸利國的太子，聽到那些仙人的話，心中就想：「很好！我願意成就這種善果。」他就走到山崖邊，向下望去，看到母虎抱著牠的孩子，被大雪蓋著，他生起了很大的慈悲心，就站在那個崖頂上，寂靜入定，即得清淨無生法忍，於是他看到過去無數劫的事情，並且他也知道未來應該修什麼道？他就回到山中，稟告他的師長和五百位同修的道友。

他說：「我今天當捨身來飼虎，救那隻母虎與虎子的命。」山中的五百位同修與師長就說：「你學道尚淺，智慧和見聞也沒有很廣博，何必發這種慈悲心，捨身去救度這些老虎呢？」太子回答說：「我過去世修道，曾經發願要捨千身來救度眾生，現在已經喜捨九百九十九身了，今天再捨身，就正好圓滿一千身救度眾生的願。

這個時候，就是我應該捨棄生命，來救飼這隻母虎與虎子，祈願師長與同參道友們可以隨喜，並准許我這麼做。」那五百位道友都說：「你的志願這麼高妙，必定可以先得道。」所以大家就答應他、成全他，滿他的願。太子就向這五百位道友告別，大家就這樣哭哭啼啼的，送別太子到山崖頂。

當天，剛好有一位富蘭長者，帶五百位的男女信眾上山，要去齋供這五百位仙人，遇到太子要捨身飼虎，內心非常悲感。他隨著太子到山崖邊，太子在眾人的面前發大誓願。他說：「我今天捨身救度眾生的生命，所有的功德，願未來速成菩提，得金剛身常樂我淨，無為法身，未度者能得度；未解脱者可以得到解脫；未安定者可以得到安定。

我今天這個身體，是無常可惱，眾毒所集的。這個身體是很不淨的，九孔常流污穢物，且四大不調；人們常用甘食美味，和五欲之樂來供養此身，命終之後，又沒有善報恩德，反墮地獄受苦報，而利養之身體，又為名利常受苦，不得樂處。」

太子又發願說：「我今以這身肉和血，救度飢餓的母虎和虎子，所留下來的骨頭，父母會為我造塔供養，使令一切眾生，由於過去宿罪的因緣，或患有種種病苦，且湯藥不能醫治的病，若來我這個舍利塔處，誠心禮拜供養者，一切病不論輕重，百日內都可以得到痊癒、若我所說的話沒有虛假，諸天王及天人皆可作證。」

說後，太子把頭包起來，就跳下山崖正好倒在餓虎身邊，那隻母虎和虎子得到太子的肉之後，性命都得到挽救。當時山崖上的眾人，看到太子的身體被那些老虎撕裂，骨肉噴散四地，大家都不忍目睹，並且悲痛大哭，哭聲震動整個山谷。有的人搥胸跺地，有的人參禪入定，有的人叩頭懺悔，諸天王及天人數千萬眾，皆發無上菩提之心，演奏舞樂、燒香散花供養太子，並齊聲唱言：「善哉！摩訶薩埵。」將此不久，諸修道五百仙人，皆發無上正覺，皆得成就無生法忍。

國王、夫人派人至山上，送糧食要供養太子及眾仙人的時候，只有看到太子的衣服、雨傘，和他的錫杖、缽和淨瓶。侍者心想：怎麼會在太子修行的地方，看到這些東西呢？於是到處詢問，被詢問的人或三三兩兩放聲大哭，或坐在一旁悲痛哀歎，國王、夫人的侍者繼續追問，大家都不敢回答。

那個時候，侍者非常的怖畏驚惶，把飲食及一切物品供養之後，就趕忙回去向夫人報告這個情形，夫人說：「災禍呀！我的兒子死了。」她捶胸大哭，並飛也似的回到皇宫，向國王稟告，國王聽到這個惡耗，内心非常迷惘、憂悶，眾大臣向國王勸說：「太子在山中修行，願國王不必憂慮！」這時國王及夫人，和後宮宮女以及朝臣，大家都往山上跑，途中剛好遇到富蘭長者，他就跟國王說：「太子昨天已經投身在這個山崖下，以身飼虎，今天只留下一些散落的骨頭。」眾人馬上跑到山崖下的老虎洞口，國王、夫人、宮中的宮女及后妃和群臣們，大家看到這種淒慘的狀況，都驚懼放聲大哭，以致震動整個山谷。

國王與夫人趴在太子的屍骨上，肝腸斷絕，早已憂悶得認不得人；太子后妃把太子的頭骨抱起來，梳理太子的頭髮並說：「寧令我身碎如塵粉，不令我夫死狀如今。」那時候五百仙人，就向國王報告：「太子布施這個肉身，捨身飼虎，是悲願所使，非無常煞鬼所侵奪，宜設供養。」大家收拾骨骸出山谷，於廣地積檀香木，並香塗酥油。朝臣有一名叫舍耶，即用火焚化，得甚多舍利，並設七寶塔供養太子的舍利，供眾禮拜供養。

佛說，當時捨身飼虎的太子，就是我的前世身。父王就是今世我的父王—閱頭檀。夫人就是我的母后—摩耶夫人。這位后妃就是今生的瞿夷。山上的仙人大師，就是彌勒菩薩。（出自《菩薩投身餓虎經》）

佛陀過去世，因地修行，能以大悲、大力精神，深心不畏，捨身飼虎，行菩薩道，修到忘我、無我的境界，終證佛道。凡夫眾生雖不能及，但亦需培養慈悲心， 多布施濟助眾生，此則為太子修行，或人生道上，皆以此化一切眾生障礙，成就圓滿一切福德，自能解脱輪迴生死之苦。

院長開示：

大家聽了感覺怎麼樣？在我們修行的過程中，應該要怎麼做？佛法難聞今已聞，經書難逢今已逢，又落髮出家了，要怎麼做呢？佛陀捨身一千次，斷三惑，那我們為了什麼要修行？其實，佛陀在這個示現中，他早就成佛了。他是示現來這個娑婆世界，而且已經是八千返，在這八千返的示現裡，不論家庭的組員，還是道場大眾，皆是我們過去因緣的眷屬，生生世世都有因緣的。

譬如，佛陀當初示現鹿腳仙人，腳像鹿腳一般。有一世也是一位修行人，在山中行腳時，被石頭擦破流血，血滴在石頭上，一隻母鹿去舔舐那滴血後，剛好懷孕，由懷孕的母鹿生下了他，變成鹿腳。所以，我們修行一定不要發瞋恨心，尤其我們同在一起，發瞋恨心所造作的瞋業，就是還債也還不完，那你想要成佛，是不可能的事情。

現在大家都不講《佛遺教三經》裡所講的。如《佛遺教經》云：「汝等比丘，於我滅後，當珍重尊敬波羅提木叉。如闇遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世無異此也。」從佛陀的遺教中，傳統的持戒道場，能將戒律弘揚，那是重要的。自現在以來，不要認為自己是聰明的，能爬這個樓梯，即使你現在很聰明還是不能爬樓梯，況且現在還有電梯啊！你不聰明還是可以搭電梯。

你不要自己認為，對傳統不滿意，若是不滿意，是自己障礙自己，我們出家學佛，親近佛法，要懂得因果，若不懂因果，你起的這個念，都是你的因果。

剛才我們為什麼要念《明倫月刊》那一篇：佛陀看病。那是為了讓你們了解，人啊！若不會去觀照注意自己；當你生病了，還是不知道自己為什麼生病。

所以，佛說心、佛、眾生三無差別，自己變成魔，還不知道是怎麼回事？還要怪別人，不知道怪自己，那實在太危險了！我們應當怪自己，你能知道怪自己，還有機會改變因果；若你一旦，只知道責怪別人，就是增加業障。

所以，我們一定要深深地懺悔，要明白這個因果道理，不要生氣哦！不可以什麼話都講。要知道你這一念瞋恚的心發起來，什麼話都講得出來，那你可以講，地獄還是可以去，你講到什麼程度，你就走到什麼樣的境地！

現在工作，若起煩惱，是自己發了瞋恚心，在誦戒的時候要懺悔，你們有沒有這樣？譬如，同道當中你看他做事的方式不習慣，那是他的習氣在障礙你、考驗你，你大聲叫他，大聲講他，講得不殊勝，不是法語，這就要注意了；當你的無名火降下來了，就要馬上懺悔，你等到隔天再懺悔，業的種子就已經種下去了。

禮拜天有一百多個人要用齋，當時我在大寮，發覺某師的動作慢吞吞地，他是很發心，可是做事情沒有計劃性，如今天的情況若和平時不同，就要隨機應變，就要有智慧去融通。智慧的展現就是在這個地方。

例如今天有百餘人要用齋，這應該是個重大的責任，，我們應該要知道如何去處理這件事情，這就是智慧、機智。如果平時沒有養成做事的方法，那麼遇到重要的事情時，就很難去勝任了。我們自己要去觀察，不要說這與我無關。你若全部講無關，以現在新時代的社會來說，家庭成員之間都是無關，父母與兒子也是無關，提到無關，你這個因果觀念，就很正確。

你若說因果在哪裡？證據在哪裏？你可以去回想過去的慈母，對初生的嬰孩，一天就要付出多少心血，一天光是尿布就要換幾遍？天氣不好時，還要生火烘尿布，但現在都用太空包（紙尿布），你沒有事，我也沒有事啊！你說：我幫他包著紙尿布，要到明天早上才換，我今晚沒有事呀！孩子長大後，他說你沒有事，我也是沒有事，大家是平等的。孩子一出生，你不給他喝母奶，你用高蛋白的奶粉代替母奶，當然這個高蛋白喝下去，你沒事，他也沒事，大家彼此沒有關係啦！

你看，現在的新聞都是學生的問題，最近好幾個學生都在校舍被殺死，這就是因果的道理。古代的老母（台語），她就是怕孩子尿下去，身體會冷，冷了會感冒，導致發高燒，你看做母親的那個心啊！要付出多少心力？現在的年輕母親，孩子一生下來就抱去給褓母照顧，這就是顛倒。你去上班領薪資，然後花錢請別人帶小孩，所以現在的孩子問題很多。

現在社會上流行三句話，

第一句話，戴勞力士沒有遵守時間。

第二句話，開高級轎車，不遵守交通規則。

第三句話，喝法國名酒喝到醉茫茫。

以現在年輕人的說法：「我就是高興，有什麼不可以？」現在社會上的那些孩子，他看你的耳朵很有趣，就把它割下來。他說：「我就是高興啊！有什麼不可以？」所以你們要注意啦！不要認為外面只有這個風氣啊！尤其今年這個風氣越來越差，我們要真正好好地修行。

佛經記載，佛在過去世，只供養過一位辟支佛，他的福報就有多少？我們在佛堂拜佛打妄想，這是要負擔很多因果。施主的供養，是供養三寶，我們是三寶之一，那我們在佛堂做什麼？起貪、瞋、癡？這個道場是清淨的，佛法是清淨的，僧人也是清淨的，我們已經出家當僧人了，所以自己要明白，我們是僧寶。

僧寶是不應該起煩惱的，你若常常起煩惱，這就是地獄的根啊！你要每天培養這個地獄根嗎？所以應當在日常生活作息中，住眾執事要按照輪流的方式。出家三刀六槌都要會，除了共住規約，規定年紀大或生病的人，不用輪執事以外，其他的人都要輪流學習，要注意這個問題。

記得有一位女眾，她是藝術學院畢業的，有一天中午十一點五分，大寮的人還沒有準備好，她就大聲在大寮那個地方喊：「時間超過了，還沒有過堂呀！」輪到她執大寮時，十一點十五分了，菜還沒有炒，那個時候她很緊張，本來她是很有自信的，這次她就在大寮那裡又哭又跺腳，還問說要怎麼辦？

所以，住眾的執事大家要輪流做看看，才知道會遇到什麼狀況，這是很好的事。你看她平常講人家，輪到自己當典座的時候，就比較能夠體會。所以，我們叢林的執事大家都要輪流做，不管是誰都要輪流承擔。現在時代是不一樣，如果你這個習氣不能改，處處認為別人笨，認為別人不如自己什麼的！那是在障礙自己。

這兩本《經律異相》，一本先給量某師看，有時間要講給大家聽，說這位太子捨身餵餓虎，讓大家聽了可以明理，知法是很感動的，若我們的眼淚流不出來，你不會消苦的。那隻金毛野獸捨毛皮給國王，又忍痛布施給那些螞蟻、蒼蠅吃，牠們跟牠沾食的時候，金毛野獸都不敢動，牠怕若動一下，那些螞蟻、蒼蠅都會被壓死。

反觀，我們稍微被蚊子叮一下，就很不高興啊！啪的一掌下去。你看那個時候，金毛獸的皮脱下來，肉、血給螞蟻、蒼蠅舔、咬，有八萬四千隻蟲，那種悲苦，是多麼令人感動！真是菩薩道難行啊！

量某師手中那本《經律異相》先看一看，若有居士來道場，稍微為他們開示，這樣有個執事做，法體比較快恢復。常律法師這本《經律異相》，計價一百八十元，他是在護持正德醫院，所以我請了二十本。我們對於事情要明白，要知道出版一本書，須付出很多的心力，這是很不容易的事情，不要覺得這個訂價不合理啊！所以，我們要開智慧，從這一點就是講智慧，一切事情自己要真正能明白，這樣才能叫做修行。

不是說能在臺上講經說法，才叫修行；講到文字相是很好，但不要偏重在學術，不要學習日本那個系統，都以學術的角度在講經，這樣對眾生比較沒有利益。不過現在的人都比較喜歡學術研究，都很有辦法說啦！但是沒有辦法去思惟取證，其中真正的道理？

教務主任：

院長！我現在有一個想法，佛教與時代是休戚相關的。那麼修學佛法，是不是應該要有教理的研究，即不離開學術，但也要持戒，就像天台宗所說的教觀並重，有佛學的探討研究，也要有禪觀的實修與戒律的行持。

對呀！這樣是好，但是我們不要說是速成功利，對麼！你看現在印刷那麼方便，實際真正去苦修的人不多。佛陀當初還是有實行苦修，之後佛陀主張要中道，依中道來說，那是智慧。我們苦修並不是要去折磨，我們這個身體，因為折磨這個身體，對修行也是沒有用的，你若一直折磨這個身體，那也是不對。

苦修是要真正磨平你的心，讓你那一念清淨、平等的心顯露出來。譬如你引導他，他是否能夠朝著平等心去修學？又或是你在講經說法，你運用文字相，以學術的角度說法，他聽起來雖然很契機，但是對於法與說法者，他是不會生起恭敬心的，這也算是障礙。

你若就這樣來說，佛陀當初示現，他看到門壞掉了，就自己去修理。像我們現在說：「我在講課，要準備功課，我怎麼有時間去修理？」那你要如何處處覺啊！你若執著在這裡，就變成執著了。所以說一門通門門通，你若一經通達，萬卷都通啦！這個意思，我們就要知道，要深入經藏就要踏實，至少要十年的時間。

以前出家做沙彌，一般至少要依止師長五年，才可以去受戒，受了大戒之後，還要五臘研究戒律，這樣就十臘了，這才算是剛起步。現在的人是今年剃度，今年就去受戒，明年他是僧袋帶著就要下山了，就要去弘法利生，印光祖師說，這樣就是速成功利。

院長！那兩本書，他們看完是不是歸圖書館？

院長開示:

沒有啦！就輪流看看啊！你看了可以講給別人聽，也可以保存呀！或是請一些跟居士結緣。你看，那本書裡面提到：像一個國王和夫人，他們的施捨心是這樣子，你要講什麼？他們這樣就是說修行，那本書裡面就有講到。

大家看一看，自己要去回憶回憶，不要說看了沒有什麼感覺。書裡面還提到，有四位比丘在論說：「什麼是最苦的？」佛陀說：「你們四位比丘所說，都沒有針對那個重點，人生最苦的，就是有這個身體。」我們今天有個身體是最苦，處處都是我，你若沒有這個身體，怎麼會有我？沒有我，怎麼會有苦？

學員問：

院長！您開示說有一位法師來淨律寺煮飯都燒焦的，他德號上下是什麼？

院長開示：

平某師，他以前是楊居士，他是交通大學畢業，在蓮因寺可以說經典看最多，看好幾卡車，他也最勇猛精進，一天拜好幾千拜，拜佛拜到膝蓋都破皮。他真惜福，吃木瓜，吃得連皮都比紙還薄。

那時候淨律寺正好在開山，他說發心要來煮飯，菜湯煮到燒焦，都不用加味素，自然那味道都出來了，啊！這功夫有多高？他的功夫是相當高。他煮的飯，有的有熟、有的沒熟，這樣吃起來越吃越香，牙齒也得到按摩，這也是很好啊！從有意義的方向去想，就越吃越有味道。你若發一個瞋恚心，說「這要怎麼吃？」這不但沒有辦法受益，也結下一個惡緣。

民國七十二年是雨水最豐沛的一年，天空時常烏雲密佈，心裡想著，在現在坑溝的地方，若是沒有趕緊灌水泥，已經綁好的鐵就要再拆下來，不然都是「爛泥巴粥」（台語），對麼！那時全神貫注在工作，整顆心就如同《楞嚴經》「大勢至菩薩念佛圓通章」說的，如母憶子，我們那個心若念個不停，就是感應。

你的心若全神貫注，不管是吃到什麼，是好吃還是不好吃，根本就沒有這一念。若以享受來說，你如果有建立正確的見解，從任何一個角度來說，都是享受。

所以，我們中國的傳統，自古以來說：「誠意吃水會甜」（台語）。比如，你的心是清淨的，以建立清淨的知見來說：無論哪一天，哪一個角落，你的看法，你的見解，都是殊勝的，都是圓滿的。

院長！十五號那天能為我們開示嗎？

院長開示：

那要看是否有這個因緣哦！最好是能自己去觀照自己，自己要能體會自己。譬如大悲法會那天迴向之後，維那就說請和尚開示，開示結束就已經十一點了，女眾要在下面的齋堂過堂，如某師說要等待我來，才要分配菜和飯。

在持大悲咒的時候，我就請他去大寮做事；他在大寮沒有安排行堂打菜，我到齋堂一看，怎麼都沒有著手呢？有一百多個人要過堂，還要給女眾打飯菜，這麼多人要過堂，不是像我們平時在行堂打飯菜那樣。

我是過去在受戒時，看人家做行堂學的哦！戒場的行堂，是精準又俐落，不是這樣讓你轉一下身，又看一下，這樣時間會來不及，又沒有威儀。

現在教行堂端飯菜，過堂的人還要抬頭看一下，看看是什麼食物，才決定要不要吃，這樣很不好。當初在戒場時，是用筷子來表示，你是否需要食物，都是止語的。例如，他的筷子若指向碗內直立，就是行堂要幫他添飯菜，沒有看了再決定要不要的事情。

所以，現在我們當一個出家人做行堂，或承擔其他執事，要有智慧，還要有威儀。戒場的行堂，一律是穿中褂、僧襪，走路時眼睛都是看鼻頭，行為動作是那麼的有律儀、安靜，並不是一急起來，瞋恚心就跟著跑出來，然後就說：你不要這樣「索」（台語：意指在地上爬行，很慢的意思）啊！當我說這句話時，我馬上意識到，這是在地上爬行的意思，我們這樣是在罵人，你若沒有趕快懺悔，下輩子就要投胎當蛇了，你自己開口這樣說，自己就要去做。

念佛可以時時刻刻，要怎麼念就怎麼念，但說話就是六窗要關哦！不是可以隨便開方便的。社會人士都開方便說：「我就是生氣呀！怎麼樣？」所以，我們出家人自己要多檢討、檢討，若沒有時時檢討，臨命終時，那個陰境的果報現出來，你所種下的種子，在八識田中顯現出來，你就隨那些業識種子流轉，業果就如影隨形了。

所以，我們在威儀上，要隨時注意，隨時提起來，才不會讓別人因你的前因，他要去受果報。譬如師父教導徒弟，徒弟不理會，以後徒弟墮惡趣，受那痛苦的果報後，才要來找師父算帳。這在《佛寶藏》裏面，有很多這類的故事，你們還是要多看；若是不看，自己還是沒有辦法降服自己的，即使自己再怎麼想，都是用這個世間法在思惟，認為自己很發心。其實就因果來說，你發心是你的事；你侵佔常住，又是另外一回事。

譬如你今天出坡，工作做得很累，又天氣很熱，你去大寮拿一瓶果汁或飲料，那還是犯戒。以世間法來說，我做常住的事做得很累，去大寮喝一瓶飲料有什麼嗎？你修福報是你的，這個因果是自己的；你去大寮拿東西，你這樣就是侵損大眾。這個出世間的觀念，若用在世間法，是行不通的。

所以，我們在大寮做事，不清楚的事情，就要請教大寮的主事者，主事的人也要覺察到，今天天氣很熱，大家出坡要煮一些非時漿什麼的！所以修行不是那麼簡單，戒法一條一條明明白白，都離不開因果的。真正要成佛，一點一滴都要講到因果。

現在越來越末法，怎麼說越來越末法呢？你要改進，年輕人不改，長輩就要去隨順下一輩，不然他就無法安住了！現在的社會也是一樣，父母要去順從小孩，這樣反而是害了他。

像懺公師父他就很堅持，他如法地堅持，你看他好像已經養成訓練了，他剃度的水準最高，很多人要請他剃度，現在剃度有十幾個，一下子就增加為二十幾個，一下子又只剩下二、三個而已，他就是這個樣子，如如不動。他對沒有規矩的人就說：「你下山好了！」

懺公師父他老人家的意思：就是「你要出家，我幫你完成心願，但是你若出了家，不能依教奉行，不以戒為師，那是你自己的事，我這裡不留你，你下山好了！」所以，當初人家不知道這個因果，這個道理啦！就會隨便講，怎麼這樣子？這對我們來說，我們沒有辦法幫忙，也幫不上忙。所以，還是「少說一句話，多念一句佛」，不要雞婆（台語）！

對我們自己來說，我們要精進用功，不可以說：「這個徒弟都講不聽，我不理你們了。」說這種話自己也是要承擔因果。你不理他們，若他們走偏了，你也是要去承擔因果。所以，你不能隨便說：「他們就不聽話，我不理他們。」這個因果自己要去明白。你若能明白這個道理，我跟你說：「空就是有，有就是空，真空就妙有。」

在這個因緣所生法中，自己就是要靈靈覺覺，自己若沒有那個靈覺，你就沒有辦法辯才無礙，這不是說我去問誰，就可以得到的。所以，大家都不了解，只聽到名聲說，哪一位修得多好又多好，這樣隨喜讚歎是很好啦！但不要認為自己去了，就有辦法得到什麼的。

有修有德的人，不是這樣子的，一切都還是要針對我們自己的事情，檢討自己，找出自己的毛病，並且提出來解決。假若我們的心，躲起來自己都不知道了，那你要解決誰的心？要解決别人的心，那是不可能的事情。

除非你的威儀很莊嚴，就像晉朝慧遠大師一樣，皇帝駕臨廬山，親自向大師頂禮膜拜，皇帝的御前大將軍聽聞後很不服氣，就說：「我絕對要去找他理論。」有一天，大將軍到廬山，才剛入虎溪橋而已，虎溪橋到大殿，也不是很長。我去大陸參訪時，看虎溪就這樣一條水溝，差不多二米半寬，虎溪是彎彎的這樣而已。

那個大將軍走到虎溪橋，慧遠大師剛好從大殿走出來，距離差不多是我們的客堂到大殿這麼遠而已。他看到大師從大殿走出來的威儀，就這樣不由自主的跪下去，請求大師為他皈依，一點兒都沒有道理可說的。

因此，才說威儀最好，就是慧遠大師。他親見阿彌陀佛三次，人還沒有圓寂，就這樣親自去西方，去極樂世界聽阿彌陀佛說法，直到第三次，他的因緣具足要走了，才說出他親自見過阿彌陀佛三次，不然這是不能說的。因為你若透露出這個訊息，眾生就會有依賴的心理，所以才不能說。

你雖然明白道理，但也不可以跟他說，你現在如何如何，因為你告訴了他，他就要依賴你了。他若依賴你，你可以幫他吃飯嗎？你說：「我多吃一碗」，吃到肚子脹破了，他也不會飽啊！所以，你若去誤導人家，也是要承擔因果，他若去地獄輪迴，你也是要幫他承擔這個果報。

所以清眾，每天就念「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」當個憨人，人家說去那邊做事，我們就去那邊做事，一邊做事，一邊念阿彌陀佛，可以修持，有福報又有智慧。可惜！有的人還不知道，這就是福。好啦！好啦！

院長！弟子有一個問題，要怎麼樣才可以把佛號念好？

院長開示：

要把佛號念得好，我們就要自己去回憶，自己去思惟啊！思惟我們出家的目的，就是要斷生死啊！要斷生死，以修行來說，不管是顯教或是禪宗，就不知道要修多久了，那你念佛就是見佛。你若念到這一念都沒有雜念，就是跟你的自性已經相應了。

所以，最簡單來說，佛就是這樣說啊！心、佛、眾生三無差別，你要作佛，是你的這一念心；你要作魔，也是你自己的這一念心；你要做人，當然還是你自己的這一念心，對麼！比如說十法界，你要去六道輪迴，或成就四聖法界，就看你這顆心要怎麼選擇。但是也要發勇猛心，這個勇猛心要提起來，夢想才會實現。

像我那時候，說來淨律寺開山，絕對沒有問題，釘一支鐵釘，念十聲佛號，釘到後來佛號不見了，鐵釘卻越釘越大聲。現在才又很努力地把佛號拉回來，晚上要休息時，也還要想阿彌陀佛哦！不要想說：「哦！我今天很累、很疲勞！」處處要去提醒自己，把佛號提起來，才有辦法。

光量寺應該也可以一年之內，讓大眾每人輪流一個星期靜修念佛，自己一個人二六時中念佛啊！這樣一個星期一個星期輪流下去。五堂功課還是可以參加啊！這樣也不用麻煩別人送飯了，除了五堂功課之外，剩下的時間就是自己用功念佛。

一個星期或是一個月以後，這樣一直培養，一直訓練。若是根器不夠利的人，我提供的書暫時先不要看，雖然書的內容說得非常不錯，但是重點闡理的地方你不能理解，所謂「差之毫釐，失之千里。」就差這麼一點，你就被轉。所以最好是一句佛號念到底，阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！念到身心寂然，一心不亂，我相信若要開始講經說法，都沒有問題，那就是自利、利他。

你若有文學基礎，這也是要慢慢培養的，不是說完全在文字相上，佛法是中道法，不能偏執在哪一邊。若說沒有文學基礎，你就要有信心，好好的念佛，念到一心不亂，到那個時候，你也可以講經說法，看是要講哪一部經，都沒有問題，要有這種自然的智慧。不可以說現在為你們開示，開示這樣，你就執著這樣，這也是沒有辦法的，那是自然而然，從內心流露出來的智慧。

就像我那個時候，在建設學院時，白天沒有時間，晚課完就想：我沒有看書不行，信徒會來請我開示啊！自己就起來看書，自然就不睡了，不睡也就算了，床舖就搬走，就這樣不倒單，對麼！那就是順其自然。有的人說坐在禪椅上，腳雙盤腿把腳綁起來，就讓腳在那裡發抖，脖子也綁著，這不是修行哦！好！好！阿彌陀佛！