原著:善戒尼師
善語就是指柔軟、溫和、有益的話語。一般人都喜歡聽溫和的語言,不喜歡被人家呵責。因此,我們講話應當溫和、柔善,不要一開口就是諷刺、罵人,或隨意詛咒別人,讓人家聽了心裡難受,對你懷恨在心。所謂「良言一句三冬暖,惡語傷人六月寒」,就是這個道理。
所以如果你要得到很多朋友的話,懂得講和婉、溫和、有益的話是必要的。但是善語也不是一味奉承,或笑裡藏刀。我們也不能只是撿那些讓人聽了歡喜、悅意的話說,否則會顯得虛偽造作,別人也會覺得我們不真誠。
說話真實、誠懇、溫和,又帶著為別人著想的慈悲,這樣的話語才是善語,也有感化別人的力量。
如何做到善語,《經集》3:3中概括為:
1.說妙語『注1』,不說惡語;
2.說公正合法之語,不說非公正之語;
3.說悅耳之語『注2』,不說難聽之語;
4.說真實之語『注3』,不說虛妄之語。
『注1』即不折磨自己,也不傷害他人的話。
『注2』令人高興,不帶來罪惡的話。
『注3』導向不死涅槃,結束痛苦的話。
侍奉父母親是最大的吉祥,也是古往今來的傳統美德。但是在現在社會要侍奉父母親好像非常地難,一個母親可以養五個孩子,五個孩子長大后可能照顧不了一個母親。
講一個我們的菩薩孝順父母的故事。
有一世菩薩和大迦葉尊者的前世是父子關係。菩薩出生後,他們一家三口就去森林裡隱居。有一天,菩薩的雙親一同出外尋找水果,當他們來到一個山丘,裡面的一條毒蛇突然噴出毒煙弄傷他們的眼睛,這兩個人馬上瞎掉變成盲人。
他倆知道這是自己前世所造下的惡業的果報。前世他們倆是醫生,為了謀利故意用一個藥方讓病人的眼睛瞎掉。在無始漫長的輪迴裡,有時我們是品德高尚的人,有時也是為了利益不折手段的壞人,沒有定數,隨著環境因緣和內心的煩惱而變化。如果能知道自己現今嘗受的苦果是自己前世造下惡業的原因,我們就不會怨天尤人,就能接受苦報,也就會懂得去惡從善。
兩個人眼睛瞎掉以後就摸索著回到家裡,孩子一聽到父母親瞎掉了,先是傷心地哭了起來,後來又笑了起來。父母親就問為什麼又哭又笑的,孩子說:「我哭是因為不忍看到你倆的痛苦;我笑是因為從今以後我有機會照顧你們,這是我報答父母親對我養育之恩的機會,所以我很高興。」
有一天菩薩在森林裡尋找食物的時候,剛好國王來到這片森林打獵。國王看到菩薩,他想,在這森林裡他從來沒有看到過一個人,這個人會不會是妖魔鬼怪?驚恐之下,他就拿出弓箭射向菩薩。菩薩中箭倒地,鮮血直流。對這個射傷他的人,菩薩沒有一點瞋恨心,也沒有責備。但是他臉上滿是擔憂,顯然是心裡有所掛礙,國王便問他在憂慮什麼。他說:「生死有命,我並不擔心自己的死亡。但是我的雙親已盲,如果我死了,誰照顧我已盲的雙親呢?他們怎麼外出找食物吃?」
國王聽了之後,心中感到非常內疚,他想:「他對我沒有一點怨恨,也不為自己的死亡感到恐懼,反而牽掛著他的父母。他是一個品德高尚的人,我射死他,真是罪過啊!」
真、善、美能感化別人。國王開始為自己的魯莽感到難過,想要彌補這個過錯,於是他承諾會把菩薩的父母親帶到王宮去照顧。菩薩聽了很高興,含笑而終。
佛說父母恩情難報。根據佛陀的教導,要報答父母恩情,最好的方法是引他們入佛門,讓他們佈施,持戒,修行佛法,以便他們往生時有比較高的概率往生善道。
這是孩子們報答父母恩情的方法。
在《增支部》2集 34 經裡,佛陀說:
比丘們!我說有二人不容易報答,哪二人呢?母親與父親。
如果能扛母親在一肩,扛父親在另一肩,經百年壽命、百年活命,以塗身、按摩、沐浴、搓揉照顧他們,他們會就在那裡大小便,比丘們!然而,這仍不是對父母的完全報答。比丘們!如果使父母在這富饒的土地確立主宰與支配的王權,比丘們!然而,這仍不是對父母的完全報答,那是什麼原因呢?比丘們!父母對孩子們是多所助益者、養育者、撫養者、使看見這世間者。
而,比丘們!勸導對佛法沒有信心的父母使確立、建立起信心;勸導劣戒的(父母)使確立、建立起完美的戒德;勸導慳吝的(父母)使確立、建立慷慨大方、樂於佈施的美德;勸導智慧矇昧的(父母)使確立、建立正知正見,比丘們!這個情形是已完全地報答父母。
舍利弗尊者就是讓智慧矇昧的母親確立、建立起正知正見,來回報母親的恩情。
舍利弗尊者的母親沙利是個非常有福報的婦女,她不但享有榮華富貴,而且她的七個孩子,全部都成就了阿羅漢,但是她自己還是信印度教。不但如此,舍利弗每次去她家托缽都被罵得狗血淋頭,說:「你這個沒出息的孩子,為什麼去跟人家乞食?我有大把財產,為什麼你不享用,還去跟人家乞食?」
舍利弗尊者在進般涅槃之前,想到自己要進般涅槃了,但是母親到現在還持有邪見,信奉大梵天。舍利弗尊者想,他應該報答母親的養育之恩,讓她對佛法建立正信,應該去度她。所以他跟佛陀告假,決定回家鄉,在家裡進入般涅槃,佛陀就允許了。
舍利弗尊者帶著他的徒弟一路走到家鄉去,在途中他先請他的侄兒通知他母親他要回來的消息。他母親喜出望外,以為她孩子要還俗了,把家裡準備得妥妥噹噹,迎接舍利弗尊者。
舍利弗尊者因為要般涅槃,一到家就瀉肚子,瀉得很厲害。他母親擔心兒子的狀況,夜裡去舍利弗尊者房間查看。突然她看到四道光從外面射到房間裡面,非常驚奇什麼光這麼亮,緊接著那四道光消失了。
半晌,一道比之前四道光還要亮的光也從外面射到他孩子房間,最後還有一道更加亮的光把整間屋子照得跟白天一樣。她感到很震撼,便進去問她孩子第一次的光是什麼。
舍利弗尊者回答:「那是四大天王。」四大天王來這邊做什麼?舍利弗說:「四大天王來向我頂禮致敬,因為我要進入般涅槃。」她母親聽得目瞪口呆,又問:「那麼第二道更亮的光是什麼? 」是帝釋天!
他母親又問:「最後最亮的光是什麼?」那是你每天膜拜的大梵天。因為印度教是信奉大梵天的,他母親沙利簡直懵了,說:「我每天膜拜的大梵天還要來向你頂禮,我的兒子豈不是比大梵天還要更偉大?」
舍利弗說:「我是佛陀的弟子,佛陀是我的老師。大梵天也是侍候佛陀的。」舍利弗尊者是一位非常謙虛的人,是我們的楷模,他泰而不驕,而是把所有的功德歸於佛陀。沙利聽了之後開始對佛陀產生很大的信心:「大梵天還要跟我孩子頂禮,我孩子的師父是佛陀,那佛陀豈不是天上天下最偉大的人!」
舍利弗尊者知道他母親已經對佛陀產生信心,便開始向她說法,聽過法之後,她證到了須陀洹道果。
證到須陀洹道果後,四惡道的大門永遠關閉,不會再下地獄,不會成為動物,不會成為惡鬼,不會成為阿修羅,最多再投生七世,之後能解脫生死輪迴,這難道不是最大的吉祥嗎?
能夠把父母親從一個非佛教徒接引為佛教徒,能夠讓他們避惡行善,最後成為聖者,那是真真報答了父母對我們的養育之恩。所以佛陀講侍奉父母親是為最吉祥!
雖然照顧父母是兒女的責任,但是父母養兒防老的觀念也是有待轉變。父母對孩子的愛是偉大的、無私的,這是出於血脈傳承的本然。一旦養兒是為了防老,便有道德捆綁的嫌疑,把孩子當成了養老的工具,失去愛的本意了。
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