原著：善戒尼師
善語就是指柔軟、溫和、有益的話語。一般人都喜歡聽溫和的語言，不喜歡被人家呵責。因此，我們講話應當溫和、柔善，不要一開口就是諷刺、罵人，或隨意詛咒別人，讓人家聽了心裡難受，對你懷恨在心。所謂「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒」，就是這個道理。
所以如果你要得到很多朋友的話，懂得講和婉、溫和、有益的話是必要的。但是善語也不是一味奉承，或笑裡藏刀。我們也不能只是撿那些讓人聽了歡喜、悅意的話說，否則會顯得虛偽造作，別人也會覺得我們不真誠。說話真實、誠懇、溫和，又帶著為別人著想的慈悲，這樣的話語才是善語，也有感化別人的力量。
如何做到善語，《經集》3：3中概括為：
1.說妙語『注1』，不說惡語；
2.說公正合法之語，不說非公正之語；
3.說悅耳之語『注2』，不說難聽之語；
4.說真實之語『注3』，不說虛妄之語。
『注1』即不折磨自己，也不傷害他人的話。
『注2』令人高興，不帶來罪惡的話。
『注3』導向不死涅槃，結束痛苦的話。
侍奉父母親是最大的吉祥，也是古往今來的傳統美德。但是在現在社會要侍奉父母親好像非常地難，一個母親可以養五個孩子，五個孩子長大后可能照顧不了一個母親。
講一個我們的菩薩孝順父母的故事。
有一世菩薩和大迦葉尊者的前世是父子關係。菩薩出生後，他們一家三口就去森林裡隱居。有一天，菩薩的雙親一同出外尋找水果，當他們來到一個山丘，裡面的一條毒蛇突然噴出毒煙弄傷他們的眼睛，這兩個人馬上瞎掉變成盲人。
他倆知道這是自己前世所造下的惡業的果報。前世他們倆是醫生，為了謀利故意用一個藥方讓病人的眼睛瞎掉。在無始漫長的輪迴裡，有時我們是品德高尚的人，有時也是為了利益不折手段的壞人，沒有定數，隨著環境因緣和內心的煩惱而變化。如果能知道自己現今嘗受的苦果是自己前世造下惡業的原因，我們就不會怨天尤人，就能接受苦報，也就會懂得去惡從善。
兩個人眼睛瞎掉以後就摸索著回到家裡，孩子一聽到父母親瞎掉了，先是傷心地哭了起來，後來又笑了起來。父母親就問為什麼又哭又笑的，孩子說：「我哭是因為不忍看到你倆的痛苦；我笑是因為從今以後我有機會照顧你們，這是我報答父母親對我養育之恩的機會，所以我很高興。」
有一天菩薩在森林裡尋找食物的時候，剛好國王來到這片森林打獵。國王看到菩薩，他想，在這森林裡他從來沒有看到過一個人，這個人會不會是妖魔鬼怪？驚恐之下，他就拿出弓箭射向菩薩。菩薩中箭倒地，鮮血直流。對這個射傷他的人，菩薩沒有一點瞋恨心，也沒有責備。但是他臉上滿是擔憂，顯然是心裡有所掛礙，國王便問他在憂慮什麼。他說：「生死有命，我並不擔心自己的死亡。但是我的雙親已盲，如果我死了，誰照顧我已盲的雙親呢？他們怎麼外出找食物吃？」
國王聽了之後，心中感到非常內疚，他想：「他對我沒有一點怨恨，也不為自己的死亡感到恐懼，反而牽掛著他的父母。他是一個品德高尚的人，我射死他，真是罪過啊！」
真、善、美能感化別人。國王開始為自己的魯莽感到難過，想要彌補這個過錯，於是他承諾會把菩薩的父母親帶到王宮去照顧。菩薩聽了很高興，含笑而終。
佛說父母恩情難報。根據佛陀的教導，要報答父母恩情，最好的方法是引他們入佛門，讓他們佈施，持戒，修行佛法，以便他們往生時有比較高的概率往生善道。
這是孩子們報答父母恩情的方法。
在《增支部》2集 34 經裡，佛陀說：
比丘們！我說有二人不容易報答，哪二人呢？母親與父親。
如果能扛母親在一肩，扛父親在另一肩，經百年壽命、百年活命，以塗身、按摩、沐浴、搓揉照顧他們，他們會就在那裡大小便，比丘們！然而，這仍不是對父母的完全報答。比丘們！如果使父母在這富饒的土地確立主宰與支配的王權，比丘們！然而，這仍不是對父母的完全報答，那是什麼原因呢？比丘們！父母對孩子們是多所助益者、養育者、撫養者、使看見這世間者。
而，比丘們！勸導對佛法沒有信心的父母使確立、建立起信心；勸導劣戒的（父母）使確立、建立起完美的戒德；勸導慳吝的（父母）使確立、建立慷慨大方、樂於佈施的美德；勸導智慧矇昧的（父母）使確立、建立正知正見，比丘們！這個情形是已完全地報答父母。
舍利弗尊者就是讓智慧矇昧的母親確立、建立起正知正見，來回報母親的恩情。
舍利弗尊者的母親沙利是個非常有福報的婦女，她不但享有榮華富貴，而且她的七個孩子，全部都成就了阿羅漢，但是她自己還是信印度教。不但如此，舍利弗每次去她家托缽都被罵得狗血淋頭，說：「你這個沒出息的孩子，為什麼去跟人家乞食？我有大把財產，為什麼你不享用，還去跟人家乞食？」
舍利弗尊者在進般涅槃之前，想到自己要進般涅槃了，但是母親到現在還持有邪見，信奉大梵天。舍利弗尊者想，他應該報答母親的養育之恩，讓她對佛法建立正信，應該去度她。所以他跟佛陀告假，決定回家鄉，在家裡進入般涅槃，佛陀就允許了。
舍利弗尊者帶著他的徒弟一路走到家鄉去，在途中他先請他的侄兒通知他母親他要回來的消息。他母親喜出望外，以為她孩子要還俗了，把家裡準備得妥妥噹噹，迎接舍利弗尊者。
舍利弗尊者因為要般涅槃，一到家就瀉肚子，瀉得很厲害。他母親擔心兒子的狀況，夜裡去舍利弗尊者房間查看。突然她看到四道光從外面射到房間裡面，非常驚奇什麼光這麼亮，緊接著那四道光消失了。
半晌，一道比之前四道光還要亮的光也從外面射到他孩子房間，最後還有一道更加亮的光把整間屋子照得跟白天一樣。她感到很震撼，便進去問她孩子第一次的光是什麼。
舍利弗尊者回答：「那是四大天王。」四大天王來這邊做什麼？舍利弗說：「四大天王來向我頂禮致敬，因為我要進入般涅槃。」她母親聽得目瞪口呆，又問：「那麼第二道更亮的光是什麼？ 」是帝釋天！
他母親又問：「最後最亮的光是什麼？」那是你每天膜拜的大梵天。因為印度教是信奉大梵天的，他母親沙利簡直懵了，說：「我每天膜拜的大梵天還要來向你頂禮，我的兒子豈不是比大梵天還要更偉大？」
舍利弗說：「我是佛陀的弟子，佛陀是我的老師。大梵天也是侍候佛陀的。」舍利弗尊者是一位非常謙虛的人，是我們的楷模，他泰而不驕，而是把所有的功德歸於佛陀。沙利聽了之後開始對佛陀產生很大的信心：「大梵天還要跟我孩子頂禮，我孩子的師父是佛陀，那佛陀豈不是天上天下最偉大的人！」
舍利弗尊者知道他母親已經對佛陀產生信心，便開始向她說法，聽過法之後，她證到了須陀洹道果。
證到須陀洹道果後，四惡道的大門永遠關閉，不會再下地獄，不會成為動物，不會成為惡鬼，不會成為阿修羅，最多再投生七世，之後能解脫生死輪迴，這難道不是最大的吉祥嗎？
能夠把父母親從一個非佛教徒接引為佛教徒，能夠讓他們避惡行善，最後成為聖者，那是真真報答了父母對我們的養育之恩。所以佛陀講侍奉父母親是為最吉祥！
雖然照顧父母是兒女的責任，但是父母養兒防老的觀念也是有待轉變。父母對孩子的愛是偉大的、無私的，這是出於血脈傳承的本然。一旦養兒是為了防老，便有道德捆綁的嫌疑，把孩子當成了養老的工具，失去愛的本意了。
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