時間：民國九十四年四月二十三日（農曆三月十五日）
地點：淨律寺客堂
今天與大家探討什麼叫做「真參實學」？這是引用《慈舟大師開示錄》第一集，其中的一段文說：「佛法深遠廣博，末世眾生業障重故，善根淺薄，壽命短促，不能如古人一目十行，過目不忘，乃至一目十行，亦復不能。即使精進勇猛，盡此形壽，亦難精通三藏。既不能精通三藏，各人亦要知道分量。只得『多聞闕疑，慎言其余，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。』」
說「佛法深遠廣博」，因佛法是究竟義，當然是深。為什麼佛法究竟深呢？就是說我們無始劫以來在這，娑婆世界迷來迷去；如果以聖人來說，他斷了迷惑，就非常自在、無罣礙。我們說「深遠」當然那就是罣礙了。這就是我們一念貪著在，五欲六塵情色上的差別相。講「廣博」，當然依佛法的廣博深遠，尤其是對不生不滅的心體，是學不完的。說「末法時代的眾生，業障重故。」你看在這末法時代，什麼叫末法？末法其實是人心在末。人心，若是不覺悟，每天都迷惑在形形色色當中。講起來世事就如粉末一樣，末、就如同現在，你看：科技越發達，那東西越來越精細、便利、舒適對我們修行人越是障礙。比如三衣，這時代的三衣也不會皺，以前做的三衣像玻璃紙一樣硬梆梆的，現在都換成絲織品，質感是柔軟細華，對修行障礙，反而變得越重。
又如聽經聞法，你若只是聽經聞法，記些名相，而不能力行，用來對治煩惱，習氣，這樣尚不能自利，何能利他呢？所以過去祖師說：「能說不能行，不是真智慧，」也就是要能說，也要能做得到，若能聽能說而做不到，也等於用不上。
「善根淺薄」，這是末法來的一個現象，比如說昨天去一家很高級的麵包店，在台灣光復後，一般麵包一個是賣一元，現在一個麵包就賣幾十元。而幾十元的麵包，和以前一元的麵包，有不同嗎？過去的那一塊麵包，牛奶味是會甘又香。
因為以前的牛都是純粹吃草，現在的牛都是吃飼料；就是現在有的牛也是吃草，但是現在吃草的牛，也和以前吃草的牛不同了。因現在的草是污染，空氣中的污染不說，就說水的污染，那也都不一樣了。
你說過去不衛生，現在比較衛生，過去的牛糞可以當藥帖，現在沒聽過牛糞可以當藥帖。過去的牛是吃百草，說不定過去的小羊的糞也做藥丸，可以當藥吃。你說過去的小孩都瘦瘦醜醜的，生病用蟑螂糞便，磨成粉煎藥，吃了之後，那些小孩都很好。現在如果用蟑螂糞便煎藥，你可能會說，吃了會中毒。
你說福報，現在看到的，比如大自然水溝的水，以前每一條水溝的水都可以吃，但是現在連地下水都不能吃。大自然的水大家不必花錢，現在經過製造的水是要花錢買的；而且用錢買來的水，水質又不比以前天然的水好，現在更有人在賣買北極冰山的水，在我們這裏一小罐，它就要三十多元。
其實，都是這一念，我們這一念心，一定要如《心經》所說的：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。」才能「遠離顛倒夢想」。你若講心有罣礙，有罣礙故，那這樣就差得很多了。若按照佛法來講，這個色身即使有再多，再好的營養補給，壽命也是有一定的限量，講起來，皆是由我們一念心在造作。
古代的人比較單純，一間寺廟的大殿，如果有五十坪，就覺得很大。現在的人呢？就是比較、議論別人的寺廟建的怎樣，如何等等？這一種心講起來就是罣礙，都是在這個形相在計較，分別。
現在想一想，淨律寺從開山到現在，其實建設規劃也都是一種，多勞累、執著。比如綠化水土保護，在不了解樹種的情況下，只要取到樹苗，就儘量多種樹，如黑板樹長得快又高扎根不深，整棵樹大風來，一吹就倒掉了；又樹大的快你沒有修剪也是不行，那你在要修剪它之前，還要向樹裡頭的樹神，說法誦《心經》十卷，祝願迴向才可以。
要知道樹在一丈高時，樹心就要剪掉，若沒有剪掉，到最後會造成災害，而且倒下來，那一棵樹裡頭的螞蟻又有多少？起初你說努力拼命種樹，事實上是拼命在製造負擔，所以說來說去都是造業。
「古人一目十行」，現在我們說過目，哪有辦法說不忘，何況一目十行？如孔子的弟子顏回，聞一知十，你們現在呢？像現在你們有幾位說要研究什麼的？大家只要肯學習就會進步。
「淨律學佛院」，起初有位法師，他在當學生的時候，每天把自己的執事範圍做好後，就去當達公的侍者，若對昨天講過的課程，內容有問題，就找機會請示達公。他很精進，人家十點熄燈，他都用功到十一點半。
學員問：
院長！不是熄燈大家都要進寮房嗎？
院長開示：
對啊！如果常住規定到十點熄燈，他用功到十一點半，就補貼常住電費，如果沒有補貼常住的約素，大眾不會珍惜。所以，我們佛門弟子，不能說我在用功，我一個月的單金才多少，就不用補貼常住電費。如果你沒有讓他們了解常住的出入，他們會惜福嗎？他們會好好用功嗎？
「過目不忘，乃至一目十行，亦復不能。即使精進勇猛，盡此形壽，亦難精通三藏。」對啊！生命是無常的，你若修行沒有立錐之地，就是盡形壽，你也難精通三藏。例如現在的人，想要通三藏十二部經，比較不容易，原因就是只重多聞沒有慧解消化。
像今天下午，我去某讀經班，老師在跟他們講善和惡因緣，結果問起来，大家都沒有反應，也沒有一個能夠自動發問，那到底他們聽了什麼？這樣：老師與學生，彼此是不是都是在那裡空過時間而已。
學員問：
院長！是不是要看他的年齡和年级高低分班教育？
院長開示：
對啊！要看是讀幾年级？他們差不多都是四年级以上。四年级以上的學生，你講「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意。」意義解釋雖然沒有說很深來講，你叫他們站起來回答，可能他們的腦筋都在想，晚上的電腦遊戲，所以你叫他們起來回答，他們就只能起立而已。
我去的當下，就把它換個方式說，下星期要叫他們起來問，他們就集中精神注意聽了。他們一節課一個半鐘頭，要他們靜坐四十分鐘，二十分鐘叫他們拜佛、念佛。
學員問：
靜坐四十分鐘，可能在那裏打妄想。
院長開示：
打妄想就讓他打妄想有什麼關係，他們坐了會難過，會感覺非常苦，就給他們嚐一下苦的滋味。「說學佛的人，不可打妄語，也不可盲修。說參要真參，學要真學。說認真參與禪相應；認真學與教相應。參禪要明心，學教要開圓解，並且學教者須要通宗，學宗者須要通教，二項都要並重。」
古人云：「通教不通宗，如蛇鑽竹筒。」如蛇在鑽竹筒，就是鑽竹筒的節，竹子是一節一節的，鑽過一節，又要鑽一節，永遠鑽不出來。你若是教和宗皆通，從第一節的旁邊就可以鑽出來，這樣子從竹子旁邊咬一洞，一鑽就出來。
學教，你若不懂得經文的字句，請教人用破音字消文，在當下你懂，但換一個地方你又不知道了。因此說學教必須通宗，通宗必須要學教。佛法三藏十二部經，無非一個心法。經是標月之指，心是所指之月，既開圓解，則不只知標月之指，亦知所標之月矣。
又宗門稱教外別傳者，是指經所指之月也。學教者若藉教觀心，又安知宗不是教內真傳？故學經能觀著心，即是通宗。宗者心也，心為主也。教雖與宗不同，然而學教正是明宗。你若不學教而欲明宗，則甚難矣。理光法師！他老人家（慈舟大師）所講的教和宗有什麼差別？
教務主任：
教，是經典。宗，是心法。經典所示就像地圖，讓我們了解要向心求佛的一面地圖。所以學教不學宗，如有目無足，終不能到達目的地；學宗不學教，如有足無目，盲修瞎練，也是不圓滿。因為佛法是解行並重，若偏重教理修學，只會說而不徹底了解佛法的核心所在，雖然義理上能講得口若懸河，但是沒有實際修證的功夫，其内心還是虛虛的，不能真正了解佛法的深意。
所以有人學佛多年，也很能講，但經不起時代潮流新思想的沖擊，遇到異緣馬上就退轉，這最主要的原因，是他對宗方面沒有實際功夫。因為教理是教示我們修行，我們若只知教理而沒有實際修證，永遠不能達到究竟地。所以說我們無論學什麼，總歸回來都沒離開這一念，就是院長常開示的這一念，這一念就是真如佛性。
以經典方面，關於這一念心的代名詞，在不同的經典它會說不同的名字。以淨土宗來說一句阿彌陀佛，就是諸法實相；若以二乘俱舍宗，或原始佛法初對聲聞眾所說的苦、空、無常、無我，就是諸法實相；以《法華經》來講，一佛乘，諸法實相；以禪宗來講叫明心見性。
事實上講起來都是在顯發我們這一念本具的自性清淨心，一念，華嚴宗說一真法界，禪宗說明心見性，要真正明心見性之後才不會迷惘。這所以教和宗兩者都不可偏廢，如院長常在開示，一句阿彌陀佛，確確實實能用真心來念，就是下心地法門，一句佛號念得孤明歷歷，這當下就是通宗。
可惜有的持名念佛，未用真心来念佛，沒有從心地下工夫，所以有人念佛念了一輩子煩惱、脾氣未見減少。有位法師曾告訴我說，他早年出家就一味修持名念佛，但多年下來還是煩惱很多。
所以他建議說：你們有因緣應該學習《菩提道次第廣論》。其實藏傳佛教的修學，如持一句「六字大明咒」，與淨土宗的念一句「阿彌陀佛」，是異曲同工。學佛修行法門雖多，但殊途同歸。請院長慈悲開示。
院長開示：
在佛法上有真參實學者，如淨土宗歷代祖師，沒有一位不通教又通宗的。大家好好修學吧！今天就到此為止。阿彌陀佛
