時間：民國八十六年六月二十日（農曆五月十六日）
地點：淨律寺客堂
今天跟大家研究「廣大法味」，廣是廣闊的廣，大是大小的大，法是佛法的法，味是味道的味。為什麼要跟大家來研究「廣大法味」？我們現在生在人道，人的色身必須要有衣食來維持，如果我們這個人身沒有飲食來維持，就會枯萎；沒有衣服保暖，就會受凍受寒。因為沒有衣食，這個人身，受饑寒交迫就不能生存，隨時都會招致死亡，無法住在人間。
我們生在這個娑婆世界，相信各位非常的清楚。娑婆世界是四大部洲之一的南贍部洲，唯有生存在這個地方，才有佛教。當初世尊在印度示現成佛，將大覺大悟的真理，行化四十九年，隨緣弘揚。之後，仰仗祖師大德，把佛法傳譯到我們中國。你想中國有十萬億人口，不知有多少人信佛？出家人也不知道有多少？從祖師大德的開示中，曾說學佛修行的人，猶如牛毛；但成道的人，僅如牛角。一頭牛的毛，不知有多少？但是一頭牛頂多也只有兩隻角，可見修行是不簡單的。
我們一定要了解，在這個堪忍的國土中，我們能夠出家學佛，以「廣大法味」為飲食，更要用法味來滋潤我們的法身慧命。所謂的「法味」，就是指佛陀所說的法，我們要能夠了解，而且能依這個法來奉行、受持。
尤其是在這個減劫險惡的時期，五濁鞏固的環境，人我是非的狀況一天比一天多，人們所追求的都是人間的有漏法；唯有以法味為食，才是無漏法，我們修學佛法就是無漏法。有漏法與無漏法比較起來，當然是無漏法的法味來得圓滿，在道業上才有辦法成就。
所以「廣大法味」，可以讓我們感受到真正的喜樂，應多受持。我們聽聞佛陀所說的廣大善法，如果能持說、能領納，那在我們的心中，可以生起無限的法樂，大家一定要有信樂的心，不要認為出家修行非常苦，從早晨三點半起床，到晚上九點、十點才熄燈，這樣聽起來好像時間很長。
雖然出家人的作息，看起來比一般世俗人還要辛苦，但一般世俗人所作的是有漏，而我們出家人所修的是無漏，一切法消歸於自性，可以斷我們的生死，這是很重要的。
你們這幾位來光量寺結夏的法師，已經過一個多月了，在光量寺安住有什麼感覺？有感受到什麼可以提出來分享。若有不理想的地方，她們光量寺常住可以改善。
某某師：
院長！各位法師好，末學來到光量寺一個多月，對於光量寺的作息感覺很殊勝，像半月半月誦戒、過堂等還有很多方面，都能如法如律，按照戒律實行，實在是很難得。還有光量寺有辦興學，所以到光量寺之後，一切生活作息皆由學院安排，能如法如律的生活，自然而然很自在，感覺比較像個出家人，大概就是這樣。
院長問：
再下一位是誰？
宗某師：
光量寺的道風很好，在生活中比較能依照戒法行持，身心比較自在，念佛也比較有功力，覺得光量寺的持戒念佛方式，比較適合現在人的修行之路。
院長開示：
那另外這一位的感受怎麼樣？
修某師：
阿彌陀佛！我來光量寺之前，對念佛都是悠悠泛泛，不曉得怎麼修行，都是自己隨意念念佛而已！來到光量寺之後，經過和尚尼及諸位善知識的指導，現在才知道要怎麼樣，實實在在的念佛，所以很感恩。而和尚尼的開示，有很多都是很實際的貼身法寶，學人受益良多。
院長開示：
聽起來都不錯，大家共住在一起，可以研究探討佛法。那麼，以後還是以自利利他為修學指標，這是我們一定要學習的。現在我們台灣的環境一天比一天差，能有一個清淨的地方，我們要安住、多用功，等到我們真正能自利，我們才可以利他。你若還不能自利，就想利益他人，這樣就是不圓滿。
我們修行要有法喜充滿的心，要有菩薩的熱心及歡喜心。以菩薩悲智精神，充滿廣大法味的心，就可以用在這個色身，使色身柔軟。佛教中時常講「禪悅為食」，若指禪宗參禪，明心見性，就比較不講究衣食享用。明心見性，諸位都明白嗎？你們出家到現在有明心見性嗎？有達到這樣的境界嗎？
學員答：
沒有。
院長開示：
你們有出坡過嗎？
學員答：
有。
院長開示：
那麼在出坡時，不小心被鐵釘刺到，或被榔頭敲到，你知不知道痛？你知道痛，這就是明心；若不明心，你怎麼知道痛？你被刺到、敲到會痛，這就是明心，明心即可見性。你不要以為明心見性很困難，大凡對日常生活靈靈覺覺，就是明心，明心即可見性。
譬如我們早晨三點半起床，到晚上九點安板，這當中我們都很清楚，我們的心一點都不向外攀緣。禪宗云：行、住、坐、臥，靈靈覺覺。所以，禪宗為什麼要講明心見性？就是明了自己的習氣，將習氣轉化掉，進而覺悟本來具有的清淨自性。我們若修到執著，變成另外一個相，使本具的自性，被無始無明的習氣重重遮障，那就是有漏。我們現在修行，就是要修掉、轉化那無始無明累積下來的習氣，使心清淨，就是無漏了。
譬如你挑一擔石頭，你若走一步丟一顆，又走一步，又丟一顆，這樣是不是擔子就漸漸減輕了。所以，我們要了解，修行就如取出擔子裡的石頭，是要越修擔子越輕、越自在的。你若是一直造業，就如同撿石頭放進擔子裏面一樣，不相信你叫旁邊的人幫你加石頭，你走一步加一顆石頭，這樣子你的擔子會越來越重，最後你還挑得動嗎？我們修行是否能斷煩惱，就看你是丟還是撿？就是這個意思，不必說修道，要修到有通，通什麼？
譬如水最清淨，怎麼會沒有通？淨水，從任何一個角落，它都通用的，不管什麼人要用水，要用來做什麼，你要用來煮飯、燒開水、洗衣服或洗東西，都可以運用自如，這樣怎麼會說沒通？若髒水拿到哪裡都是臭的，就都不通用。
所以我們修行一定要明白這個道理，要轉習氣，這個道理若不明白，你想轉也沒辦法轉的。就如同認賊為父，認為我執、嫉妒就是我。你若能真正沒有分別，沒有執著、也沒有貪嫉等煩惱，它自然就清淨了。
譬如提煉石油，將原油提煉到最高層，六輕的石油，是無色也無味，最下層就是柏油，柏油是又黑又臭又濕。最高層的石油，不只是無色無味，本身又輕容易揮發掉，力量又無量無邊。你衣物沾到油或什麼的，只要用高級汽油洗一洗，沒有味道又乾淨俐落。
同樣是石油，為什麼提煉出來的高級汽油，無色又無味，低級的柏油，怎麼又臭又黑？這是日常生活可以見到的例子，我們要好好地審慎思惟，我們的心要一天比一天清淨，那清淨的心量，是無比的廣大。
比如你今天去出坡，以清淨的心，沒有分別心在工作，那你今天出坡，工作再怎麼粗重都不會疲累。你若稍微一起心動念，就會生起不甘願的心，那你整天火氣就很大，不但沒受益，又損害自己，火燒功德林。
我們誦經，每部經前面的開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。」每個人不要就這樣念一念而已，要真正的去探討，真正的去依教奉行。五戒講不打妄語，我看每個人天天打妄語，自己都不知道。你只要起一個分別心，起一個煩惱心，這就是打妄語了。
當初玄奘大師在翻譯經典，到晚年的時候，他過去生的業障現前時，痛苦萬分，萌念想要自殺時，天神就下來對他說：「你若自殺就是斷了佛種，你罪過更大。雖然你過去世為王，那時你因為處理政務不平等，課稅嚴重，這種罪業你是必須要償還的，現在你了斷自己，那些業還是在的。」因為大師譯經的功德非常殊勝，天人都在護持他，才會特地下來開示玄奘大師的。
為什麼說斷佛種罪會那麼重？我們自己造作的事，自己承受果報的痛苦，只是在一念當中的感受而已。譬如佛陀在世時，提婆達多處處想要害佛。他死後墮入地獄，在受抱銅柱刑時。佛陀派人去問候他：「你在這裡感覺痛苦嗎？」他答：「不會啊！我怎麼會苦。」
其實，提婆達多也是古佛來示現給我們看的。所以一念之間，你若起不正念，你有不甘願的心，就會起心動念，造無量罪業。我們一個出家人，一定要時時檢視自己的起心動念，一不注意就天天造無量無邊的罪業。那你說要斷惡，反而是天天都在造惡業。
我們佛法講深明因果，與一般外道不同。一般外道都講好聽的話，可以隨便讚歎人，這樣是世間法，是有相的。就因為世間法都是有相的，那我們修出世間法，是沒有相，是不生不滅。所以，我們一定要知道自己，知道自己錯在哪裡，然後改正，絕對不怕有錯，只怕不改過。
這一點，我們一定要注意，注意我們每天在修行當中，在哪一種情況下，要修正自己的行為？哪一種是世間的有相？哪一種才是真正我們的心性？這真俗性相，我們一定要明白。不要去論說：哪一個地方才能修行，哪一個地方不能修行。
古人云：「寧坐蒲團饑餓死，不作人間應付僧；寧令老僧墮地獄，不拿佛法作人情。」就是不攀附人情，不會生長惡業，也不會墮地獄。我們要用「慈悲」，慈悲就是責任。世間朋友之間的友情，都是有好有壞。你看有的朋友很要好，可是有時候遇緣不具或話不投機，三言兩語又會反目為瞋，從此斷絕往來。
世間這種有漏的無常相，我們應該遠離它。我們應該親近佛菩薩，學習佛菩薩長年精進，度眾生沒有休息。為眾生做不請之友，眾生罵他，眾生不歡迎他，他還是不捨任何一眾生，長年悲心度化。所以菩薩要修六度波羅蜜，更要以般若的空性智慧與悲心度化眾生，而不是以世間法的相去度化。
如真正念佛，念佛不執著，念到一心不亂，到那個境界，一句彌陀已具足六度萬行了。如《楞嚴經》云：「妙湛總持不動尊」。為什麼不動？我們早課誦楞嚴咒開頭就說：「妙湛總持不動尊」，提示我們那本具的自性定是不動的，可是我們偏偏要動，攀緣於食、衣、住、行，執著一定要怎麼炒菜，怎麼煮飯才有營養等，這都是身心不安樂的相狀。
若心能安樂於佛法上，就不會在日常生活中，行住坐臥上著相。所以，希望大家要真能念佛，那還是要明白念佛的真實義。如蕅益大師說：「真能念佛，放下身心世界，才是大布施。」念佛沒有執著心，你到哪裏都可以修。
為什麼世尊，特別為末法時代的眾生，開了最簡易、最方便、最圓頓的淨土法門之後，才入涅槃呢？因末法時代，邪說蠭起。形形色色都有，而且每一天變易差別很大，唯有彌陀大悲普化，才能真正給眾生真實得大利。
禪宗那種參話頭，已不具普化性，要具有那種根機的人才能修禪。 古代祖師大德曾說：禪宗開悟的人，都曾做過七世狀元。譬如國家行政院長、國務卿，都要七世做人，才可以辦理國家事務，可以令人民圓滿。你看，普通我們只住幾個人，就不和氣了，連一分一釐的心量都沒有。
一釐地有幾坪？一分地有三百坪，一釐地只有三十坪，我們的心量沒有三十坪地的寬，只有一句話就忍不住了，那一句話有多寬？講「心地法門」，心就是佛，地就是量；法就是證；門就是路，這道理我們要明白。所謂「心包太虛，量周沙界。」我們的心是包太虛，那要怎麼去包？我們在苦的當中，就是容量，可以容納一切。
社會上的人說：「有量才有福。」量，是可以容納一切的道理，不是說你要什麼我都給你，這樣哪裡有什麼福報？所謂福報，是有知足的福，就是不管在哪一方面，哪個角度都能知足，這才是真正的福。你若不知道這個道理，自己能力不夠，為了布施要增福報，就說我現在趕快借錢來布施，就可以獲得大福報，這種知見就不正確了。
布施是能將自己的福報，分享別人、關心別人、恭敬別人、給人歡喜、給人方便，這才是真正的布施。你若用條件交換，就是自私、就是為了貪，這樣很不好。
現在社會很多這樣的人，佛教界也不少，如辦一個法會，蓋個道場，有的護法為了愛面子，看別人捐多少，也勉強先簽寫，之後沒辦法繳樂捐款，經辦人員沒收到款項，就事先策劃預購材料，結果事情做大了無法收拾，這就給自己帶來不自在了。我們真正修行不是這樣子，真正修行是要斷生死的，凡事要自己做得了主的。所以，我們自己一定要明白，要去把這個道理探討出來，不是用關係才得到自在的。
現在有的人，不知道戒的真實意義到底在哪裡？實際上，戒是保護我們清淨，是保護我們的。所謂「以戒為師」，「戒是無上菩提本」。你若真正修行勤策三業，要發菩提心。你若沒有無上菩提心，那怎麼發菩提本？譬如我們有一塊土地，如果沒有做好圍牆，把地圍起來，別人就會在那裡倒垃圾，對不對？我們將圍牆圍起來，就不會被人亂倒垃圾了。
那塊土地，就像我們的心地，意思就是說，我們的「心地」要常保持清淨，一定要有戒牆，規範我們自己的身口意三業，所以自己一定要了解「戒」。譬如有人在講經，他講的是普賢行願品，即使你已經聽過了，還是要去聽，不可以說：「我已經聽過了。」說這句話，就是我慢，就算你真的會講經，還是我慢。「慢」，是慢慢的慢，你若是要洗除我慢達到乾淨，自己的心一定要很清淨。
現在台灣佛教很興盛，你想學佛，或出家到哪裏都是受歡迎的。以前古代的出家人，天天都被師父嚴格管教，槌打試煉出來的，尤其是那些有成就者，沒有不被師父槌打試鍊的。為什麼要這樣呢？就是要打到他妄想不起，不會起心動念，不會去論辯有理沒理的。
如藏密祖師馬爾巴，教導密勒日巴，今天叫他在這邊做，明天又叫他到那邊做，之後又否認叫他重拆。以前的祖師有這樣的功德，才能這樣教導徒弟，現在已沒有這樣的師父，即使有也沒有那樣的弟子。
古人言：「嚴師出高徒，嚴父出孝子。」現在的人，誰要這樣做？尤其道場主，都怕沒有人，都是道場求人，而不是人去求道場。如現在社會上，都是公司老闆在誠徵員工，已不同古代就業困難，以前你想要就業，還要透過關係，託人去講人情，才能幫他安排一份工作。從這樣比較起來，你說是古代好？還是現在這個時代好？
現在這個時代，人養成了一種「傲慢心」，而以前那個時代，就業是要去「求」的。你看！現在出家的人，有哪幾個是自己去要求來的！可說都是做居士時來道場住，看他（她）比較發心，那裡的師父就勸他在那個道場出家的，那有誰是真心去要求剃度出家的？
譬如入寶山，你若無手要如何得寶？你要出家就要明白這個道理，真正道理明白了，那你出家之後，一定會去實行，就不會經常心裡生煩惱。好！我們今天講到這裏。
阿彌陀佛！
