教會細胞小組的推動與思考

因為福氣教會的推廣，細胞小組這個名詞最近在教會界廣為人知，但因為這個名詞我很久以前就聽說過，所以有點好奇，這玩意明明以前就有，怎麼又突然流行起來？就查了一點資料，在這邊跟大家分享。

細胞小組古時候就有，也沒你以為的那麼古老：

細胞小組源自於17世紀下半頁，興起的主要目的是「研讀聖經」，所以被稱為「聖經學習小組」，簡單說就是在教堂裡面聽講道，覺得有不懂的地方，所以組讀書會來討論的意思，自然目的是要更加理解上帝的真理，更加親近神，是很屬靈的團體聚會。

當然，有些人會把這種聚會模式連結到初代教會，尤其喜歡拿使徒行傳來當佐證，其實這是一種誤解，因為初代教會最原始的模式（使徒行傳裡的模式，請注意之後保羅書信已經逐漸沒這種教會模式了）其實是一場誤會。

簡單說，當時許多人變賣家產住進人民公社（對，就是這玩意），是因為他們覺得「耶穌很快就會再臨」。

要知道，所謂變賣家產全數奉獻、凡物公用時時聚會，不是一個能長期支撐的生活模式，實際上你依然需要工作賺錢，正如保羅後來也需要自己工作賺錢維生一樣，而他們在民宅聚會，也代表至少有人是有龐大家產可以支撐會眾聚集，正如耶穌常去馬大家聚會一樣，這代表馬大家算有錢，所以有有大房子可以供人聚會，更別提顯然馬大家的家長根本就是馬大（初代教會聚集的地方很多是女性當家主的地方，像馬可樓也是）。

所以使徒行傳前幾章講的徹底是一種特例，是場誤會，因為他們以為耶穌馬上就會回來（羅馬書有些段落就很容易造成這種誤解），所以才把一切拋下，想說用這些資源生活一段時間就好，直到他們發現「耶穌何時回來沒人知道」（耶穌也有提醒），這種模式很快就又回歸」「各自家庭」（通常是某位有錢人用自宅聚會），而且其實若是猶太人信徒，主要宗教禮儀還是去會堂或聖殿，直到自己成立教會（對，初代「教會」其實就是教會聚會，所謂的家庭聚集其實就是建堂之前的草創階段，你可以看到有些有錢人家裡甚至可以同時供給「幾個」教會聚會，例如哥林多前書有提到）。

此外，這種社群生活對當時的人並不陌生，因為撒路撒冷不遠的艾色尼派聚集處昆蘭社群就是這樣過日子（就是挖到死海古卷那個社群），而且耶穌門徒裡就有這派人，施洗約翰可能也曾經是，他們聚會常用的馬可樓就位在艾色尼派聚集處--所以會有男性提水的描述，一般以色列男性不會去提水。

老實說對初代教會的誤解是場悲劇，大家可以查一下大衛教派、千禧年自殺之類訊息，都是這些誤會所造成的，我們現代千萬不要搞錯這段歷史的脈絡。

細胞小組應該是加強神學職能的工具：

初代教會有兩種人參加，一種是「本來就受過完整神學訓練的猶太人」跟「新加入的外邦人」，所以使徒行傳第二章彼得宣講的對象，其實是早就有相當神學知識的猶太人，他們在聽完彼得講道之後受到聖靈充滿於是受洗--請注意順序，他們是先理解上帝的道理之後才受洗，可不是什麼反正先拉你洗禮後再開始學習上帝的道理，因為洗禮是立約的過程，才不是什麼隨便得儀典，雖然單純的感動一樣可能促成受洗沒錯，但要拿背景文化完全不一樣的人類比本來神學知識就很充足的猶太人是很不恰當的，因為多得是受洗之後，對上帝的認識依然比較像異教徒的人，這一點在某些對洗禮比較不嚴謹的教派可是非常常見--而且這些教派通常不鼓勵信徒研究聖經。

當然，這時候，細胞小組就是個有幫助的模式沒錯，我上面提過，細胞小組當初被設計出來，目的就是成立讀書會來研究聖經，而且是一個比較開放性討論的環境，因為裡面沒有學術階層--當然，討論出來是對是錯一回事，但那是一個適合做批判性思考的互助會模式，會比單純的教導有意義--當然爭議還是要回到教會牧者，去尋求比較有權威的解釋（或者進一步挑戰），總之這種有機模式的確比較有幫助。

當然，細胞小組逐漸有更多意義（或者說逐漸質變），變成一個關懷為主的單位，這當然也不是不好就是了，只是互相關懷「誰都可以做」（其實蒙古軍隊制度就是一個互助小組，人家感情好得很，斯巴達軍隊小組更是親密到不行……），換句話說，「神學目的」依然要嚴守，因為這是屬靈的基礎。

沒有神學，就不可能屬靈，這一點非常重要，因為人一生會遇到很多種不同的感動，但屬靈的感動一定有神學在背後支撐，因為那是三位一體上帝的啟示，就連上帝的愛都有神學存在，不然你無法分辨。

細胞小組後來比較常見於無宗派教會，或者就直接叫做細胞教會，很多個人教會都使用這種方式來減輕牧者負擔，同時轉嫁教會聖禮運作的成本，但只有細胞小組其實是很「世俗化」的聚會模式，要知道就算是初代教會，會堂依然是很重要的生活重心之一（直到被禁止進去，轉而自己興建教會）。

細胞小組只是世俗生活的一部分：

靈性生活有三本柱：個人靈修（請注意耶穌有多少次自己退去曠野）、聖化的世俗生活（包含佈道會、團契甚至細胞小組，都只是世俗生活）以及很關鍵的「聖殿生活」（也就是教會聚會--這裡指正式主日崇拜、聖禮典，乃至於教會服侍相關組織）。而一些無宗派或個人教會，往往比較沒有能力提供大規模的聖殿禮儀，所以會轉嫁部份功能到細胞小組，但這只能算權宜之計，因為打從會幕時代開始，聖殿禮儀就是很重要的屬靈成長過程，教會在成長初期簡化流程只能算特例，但不該讓世俗（細胞小組）取代聖殿禮儀，哪怕細胞小組也可能很屬靈，但他最多就只是聖化的世俗生活。

何況現在流行的細胞小組屬靈成份有多少--我再在說一次，屬靈必定有神學的存在，而細胞小組本來就是信徒間互相討論神學的場域，你要「順便」吃吃喝喝我當然不反對，畢竟聯絡感情是世俗生活中很重要的一環，也符合聖經教導，只是聖經不只這些內容。

總之現在細胞小組的概念又開始流行，基本上可以算是好事，雖然有人說拿細胞小組取代團契，但我覺得這其實是兩種不同的聚會模式，團契的功能是該被檢討與提昇（現在教會團契的確沒什麼屬靈成份），但要說細胞小駔可以取代團契，這又差太遠了，因為那是讓教會組成更加多元有機的型態，畢竟一般細胞小組不可能處理像婦女事工、老人事工之類主題業務，而把主日學當成世俗生活更是誤會，那是給小孩用的聖殿禮儀與教育中心，需要的是專業人員，決不是細胞小組能處理的。

更別提像聖歌隊這種利未人服侍團體根本就是聖殿禮儀的一部分，細胞小組根本不可能取代。（敬拜團算不算利未人組織可能有爭議。）

不過這種架構有利於把牧師偶像化就是了，雖然號稱扁平組織，卻也代表獨尊牧師。

老實說有些教會逐漸把靈性生活三本柱的聖殿生活弱化，這絕不是好現象，尤其當這種教會居然能募集大量資金更是奇怪，畢竟我們的教會奉獻本來主要用處就是用來維持聖殿運作，如果聖殿運作成本大量轉嫁到細胞小組（自行運作不多花教會的錢），我奉獻那麼多錢給教會幹麻？要知道我奉獻的對象是上帝，至於上帝的錢要透過哪種管道流動，我們也都在看，如果聖殿的庫房不缺錢，那我拿來用在小組上也是合乎聖經教導的，或者奉獻給其他神聖事工單位，例如教會醫院、教會出版社、教會社福機構之類的。

因為上帝其實根本不需要錢，這話上帝講過N遍，上帝說要「讓我家有糧」，為的是像約瑟一樣開糧倉助人啊！古代聖殿跟教會除了禮儀，也負責醫治、救助、教育……一大堆，現在分工很細，所以能被視為聖工場域的，可不是只有教會啊！

教會可以重新思考會眾組織方式：

教會內其實有兩種組織存在，只是常被攪在一起。

一是維持聖殿運作功能的組織，這比較簡容易理解，反正最上面就是牧師，之後依照不同宗派有不同架構，像長老教會就有長老、執事，再來就是聖歌隊、主日學教師（兒童聖殿教學）等等單位，此外可能也會聘請秘書或幹事從事聯繫與庶務。以上是一個聖殿型組織的基本，用來維持教會禮儀運作。

二是偏世俗或者外展的組織，例如團契（通常是主題式的，例如婦女、長青、青少年、校園）、讚美操團隊、查經班、禱告會、幸福小組、敬拜團（老實說敬拜團擺進聖事儀典中有點突兀，正如聖歌隊也不會在教會外場合唱歌一樣，因為聖歌隊做的是利未人的服侍，敬拜團偏外展事工），細胞小組當然也是其中一種，本意是小組查經研究會，現在則有更多情交流互相關懷的目的，連結的方式比較是情感性的（也就是看交情）。

要知道，這裡面每個人都可以有多重身份，你可能身兼執事，又參加聖歌隊，然後擔任婦女團契會長，也是長青團契的成員，還會在主日學教小孩，然後你當然也可以參加某個細胞小組。

當然，這樣一來你的生活大概全被教會填滿，我們知道大多數人不可能投入到這種程度（或許退休人士可以），但也因此教會其實反而該提供「更多種」讓會眾參加，而不是減少，細胞小組只是其中一種方式。當然現在教會一個很大問題是其他團契活動本身也沒太多靈性內容，這一點是該檢討，但不是說就被細胞小組取代掉，因為那完全是不同目的的組織。

尤其細胞小組比較是內部訓練組織，但團契往往也同時有外展事工的目標存在，很多慕道友都是先從參加團契外展活動開始接觸教會，至於幸福小組，那雖然也是一種外展模式，但那只適合部份人（至少我很清楚我討厭這種方式），你會需要多種策略。

何況聖化的世俗生活並不限於教會，其實管道很多，如果有人不想參加教會自己辦的，那又何妨？比方說去監獄擔任教誨師當然也算一種對上帝的服侍。

其實真正需要檢討的反而是不要把熱心服侍的人累垮……老實說很多教會有這種問題，因為原本有能力也有意願付出的人就沒那麼多，也別說不付出就不屬靈之類的，這種譴責很無聊，個人家庭狀況不同，個性也不同，一個喜歡參加活動的人不見得就屬靈，就只是喜歡參加活動而已。

我們需要一個「或冷或熱」的人兼具的教會，那種看來火熱其實被累垮的，才真的叫不冷不熱，既不屬靈也不火熱，因為真正的火熱需要大量神學基礎，而只有夠冷你才能真正靜下來親近神，得著這些能力。

再提醒一次，耶穌花多少時間退到荒野獨自靜默，更別提他領受聖靈之後第一件事情就是退去曠野，其實不能冷的信徒根本也熱不起來阿！

老實說現在很多教會因為錯誤理解聖經，搞到全都被火烤乾，還以為這叫火熱……

問題很多阿！