《菩提心修學述要》22
2012年五月
上淨下界法師 宣講於洛杉磯淨宗學會
菩提心成就了以後，要注意三個禁忌！
我們再看第二個，約作用明退失。
前面是講到本質，這個講作用，我們看這一段的論文，再加以解釋，請合掌！
「有三障能敗戒德，使信心退沒：
一、瞋恚，橫於自他，而生惱害；
二、我慢，於諸僧寶，而生輕忽；
三、懈怠，於諸妙法，不肯學習。
三法有一，牽入惡道，忘失信心。」
那麼我們菩提心成就了以後，要注意三個禁忌，這個是非常嚴重的傷害。
第一個，瞋恚，橫於自他，而生惱害。
我們之前講過很多次，貪愛不障礙菩提心，你喜歡吃麵包，你喜歡吃麵條，這個跟菩提心都沒有關係，這個只是浪費你的福報而已。但是你經常發脾氣，你經常跟眾生產生對立，橫於自他，而生惱害，你就要小心了。
你的瞋心很重，對立心很強，你的菩提心就守不住了。菩提心是我們生命一個最重要的引導者，如果以佛陀的教法來說，這是三個馬車啊！它是一個重要的方向引導，你所修的善法，到底是一個人天果報？還是成佛的資糧？還是往生的資糧？完全靠菩提心在引導。你菩提心破壞的時候，就好像你這個車子，已經沒有這個方向盤，沒有方向盤，沒有方向引導。
所以這個瞋心在《菩薩戒》裡面是首戒，當然它不是說偶爾發一次，是經常發脾氣，就要小心了。這個瞋心在《菩薩戒》，你打開《菩薩戒》，它是制得很重，很重哦！重到什麼程度呢？你看佛陀講瞋心，瞋心是沒有任何理由，沒有理由。你說啊！我是維持正義，不行！維持正義也不要發脾氣，很多方法的。就是瞋心，在《菩薩戒》你打開看看，沒有任何理由，因為你都可以用其他方式來替代的。所以這個地方要注意。
第二個，我慢，於諸僧寶，而生輕忽。
這個僧寶特別指的是他能夠教化你的善知識。因為你今天高慢心，你就很難接受教化，所以你就很難成長。這個善知識，宗喀巴大師他提出了三個條件：
第一、他要能夠不犯四重。
到末法時代，我們很難要求善知識是整個身口意清淨的，就像那個智者大師說的：他說正法時代我們追求珍寶，珍寶都是在乾淨的地方，但是末法時代，這個善知識，往往有一些身口意的微細過失，那麼這個珍寶往往是在，有些、帶有垃圾的地方。
所以我們為了要追求珍寶，我們必須忍受善知識的某些過失，當然這個過失不能犯到四重。四重是判斷善知識的最重要的判定方法，他犯了四重，這個善知識就不能依止了，根本重戒不能犯，這第一個。
第二、具足大悲。這善知識有大悲心。
第三、善巧方便。他能夠開方便門來攝受你。
那麼只要這個善知識具足不犯四重、具足大悲、善巧方便，這個人就可以依止了。那麼也就是說，我們對善知識應該見德不見失，見他的功德，少看善知識的過失。他既然可以給我們增上，我們就應該要如法地依止。
第三個，懈怠，於諸妙法，不肯學習。那麼這個就會創造愚癡。
其實這三個當中，最嚴重就是懈怠。因為你一懈怠，你就不能夠自我反省，不能自我覺察，那麼我們就很難進步，沒有進步就容易退步。這個是在我們在日常生活當中，要注意的三個重大的過失。不但是會破壞菩提的信心，而且會產生惡道的果報。這個是講到作用明退失。
我們應該觀察知心無念，即得隨順真如門故！
我們再往下看，菩提心之增上。
那麼前面是講到菩提心的退失，這個地方是講我們發了菩提心以後，有沒有其它的方法，其它的加行，讓菩提心增長廣大。
這個地方有三段：第一個，深觀實相；第二個，廣修方便；第三個，歷事練心。
那麼，第一個是一種智慧，深觀實相。
深觀實相當中又分成空觀跟假觀。空觀，如實空義；假觀，如實不空。先看空觀，我們先看這段論文，請合掌：
「復次，顯示從生滅門，即入真如門。所謂推求五陰，色之與心，六塵境界，畢竟無念。以心無形相，十方求之終不可得。如人迷故，謂東為西，方實不轉。眾生亦爾，無明迷故，謂心為念，心實不動。若能觀察，知心無念，即得隨順入真如門故」。
好，這個觀很重要。這個空觀，影響到你的菩提心是不是堅固跟增長。那麼，我們一個人要學會怎麼，從生滅門而進入到真如門。
什麼叫生滅門？只要這個東西帶有相狀，就是生滅門，凡所有相都是生滅，不管它的相是凡夫的雜染相，或者佛菩薩的清淨莊嚴相，只要它是一個相狀都是生滅門。
那麼，真如門，它是沒有相狀的，它離一切相的，清淨本然，周遍法界，一念的清淨的心體。
那麼怎麼從生滅門進入真如門呢？
你要去觀察我們的五蘊身心，不管是色法心法，乃至於外在的六塵境界，畢竟無念。畢竟無念就是它沒有真實的體性，你一念心性本來沒有形相，所以從十方去追求，終不可得，不管過去、現在、未來，都沒有真實的體性，都是一個因緣和合的假相。
就好像一個人，迷失了方向，把東方當作西方。但是你把東方當作西方的時候，西方還是西方，東方還是東方啊。即便你自己這樣認為，並不可能改變東西方的事實。
眾生亦爾，我們無量劫來把一念心，執著有一個自我的相狀，但是事實上，內心還是清淨本然的。所以我們應該觀察知心無念，即得隨順真如門故。
知心無念這個概念很重要！
這個地方重點在這四個字「知心無念」。我們一念心，每個人都很復雜，有很多很多的妄想，但是你一定要知道，這個妄想都是不真實的，這個很重要！站在本來清淨的角度來對治妄想。我們無始劫來，在我們的每一個生命經驗當中，會捏造一個自我的相狀，這有什麼缺點，帶個相狀有什麼不好？
帶個相狀，就把你限制住了，自我設限。過去有一個獵人，他養了一只老鷹，他為了貪方便，他也沒有個別養。他把老鷹放在他雞籠子裡面養，從小就跟雞養在一起，這樣比較方便嘛。這老鷹跟雞整天搞在一起，牠長大以後，因為牠眼睛看到的、耳朵聽到的，都是雞。牠認為牠就是一隻雞，因為牠心中已經捏造這個雞的相狀了，雖然牠有強壯的手臂，牠有廣大翅膀的力量，但是牠心中認為牠就是一隻雞。
那麼後來，牠長大以後，獵人用所有的方式來訓練牠，都失敗了。後來這個獵人非常失望，就帶著這隻老鷹，跑到山上，就想要把牠自由落體，讓牠自生自滅。所以他把這個老鷹帶到山上，把牠放下去的時候，老鷹遇到死亡的威脅的時候，快要著地的時候，牠的潛能發揮出來，展起牠廣大的翅膀，一躍飛上去了。牠有這個功能，但是牠為什麼不表現出來呢？因為牠被這個我相，這種自我的相狀限制住了，自我設限。
你看那個馬戲團，他們也曾經發生這樣一件事情。有一次馬戲團發生了火災，那個管理員趕快把這個籠子打開，讓這個野獸跑出來。後來發覺，只要這個野獸被關超過三年，這隻野獸就跑不出來了。新抓到的野獸、那個鳥、馬上都出去了。那麼，只要這個鳥跟動物，被關在這個籠子裡面超過三年，牠已經認為說，我的範圍就是這樣子了，自我設限。
我們一念心本來清淨，本來沒有相狀，我們現在變成物化了，就是說，被物質同化。我們經常告訴我自己，我一定要怎麼樣，其實人生不決定。
你看《菩薩戒》，《菩薩戒》有個很重要的思想，《菩薩戒》它那個菩提心跟空觀是很要求的，也就是說，《菩薩戒》不能自我設限。你要受了菩薩戒，你就沒有資格說我做不到，不能這樣講！你可以說，我慢慢做，可以！但是你不能說我做不到，因為你做不到，那表示你自我設限，違背我們本性是清淨的這個真理。
所以這個地方就是說，知心無念這個概念很重要。
本來沒有妄想，你就很好對治了！
諸位你知道，為什麼有些人他煩惱很重，但是他很快能夠突破？為什麼有些人學佛三十幾年，你三十幾年前看他是這樣子，現在還是這副德行？就是你這個思考模式錯誤。你堅固的執著你的妄想，你就很難去改變它了。你要改變妄想，第一件事情請你把它放掉，你要放掉妄想，才有辦法對治它。
我再講一次，妄想本來是不存在的，它本來是沒有力量的，它本來只是個客人，但是你賜給它太多力量了。妄想力量是你給它的，你還記得嗎？你要把它放掉，你才有辦法對治它；你一天到晚對治它，一方面給它力量，你怎麼對治得了它呢？所以你要觀空，本來沒有妄想，你就很好對治了，它就不是你的對手了。
在大乘佛法裡面講到，你不要老是覺得你業障深重，這很重要。你老是覺得業障深重，你結果果然業障深重，因為你自己老是這樣想。所以，大乘佛法是認為說，我的內心本來清淨，本來沒有業障，你很快就從業障裡面跳出來了。
這個知心無念，這個道理會影響到你，這個人是不是進步快。同樣兩個人，學佛的時候煩惱都很重，有一個人他進步很快，有一個人進步很慢，這個跟你的智慧有關。
什麼叫智慧呢？就是這四個字，知心無念。
這個是甚深般若，摩訶般若波羅蜜多，就是這四個字。這四個字你如果沒有弄清楚，你後面你就很難修學了，你就好像騎腳踏車，人家開車一樣，你這個乘太差了，你是人天乘啊，你從有相的修行，你不知道修到什麼時候。
這個金剛般若是很重要的，知心無念。你告訴你自己，你生命當中所有的想法都是可以改變的，為什麼？因為本來無一物，憑的就是這個真理。所以這個思考會影響到你的平時的進步，也會影響到你臨終的正念這一塊，一個人成功失敗跟這四個字，有極密切的關係，這四個字。
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