2012年五月
上淨下界法師 宣講於洛杉磯淨宗學會
你不能他增上，只有自增上！
好，我們看甲四的菩提心之退失。
那麼當我們生起菩提心以後，我們要注意那些因緣會退失的，這個是整個修菩提心的禁忌。我們分成兩段：第一個，約本質明退失；第二個，約作用明退失。
什麼叫約本質呢?就是你這個菩提心，剛開始種的時候呀，就種的不好，這個種子本身就不堅固，怎麼回事呢？我們看這段的論文：
「若有眾生，善根微少，久遠以來，煩惱深厚，雖值於佛，亦得供養，然起人天種子，或起二乘種子。
設有求大乘者，根則不定，若進若退。或有供養諸佛未經一萬劫，於中遇緣，亦有發心，所謂見佛色相而發其心，或因供養眾僧而發其心，或因二乘之人教令發心，或學他發心，如是等發心，悉皆不定，遇惡因緣，或便退失墮二乘地。」
好，我們分成三段，先看第一段。
就是說，他這個人發了菩提心啊！但是他本身的內在的善根薄弱，內因力薄弱，怎麼說呢？有一類眾生善根微少。這個菩薩有兩種，一種是鈍根菩薩，一個是利根菩薩。
什麼叫鈍根菩薩呢？
就是這個人偏重修福報，智慧薄弱，就是鈍根菩薩。
那麼利根菩薩呢？
就是他花很多時間去修智慧，福報相對薄弱。
一個人如果智慧太差，有什麼缺點呢？我們解釋一下：
人不可能十全十美，所以必須要靠自己的自覺自省自調來不斷進步。如果你智慧夠，你會創造一個自我調整的能力，這個很重要。現在的人很難勸諫你了，就是說，現在人跟人之間，都保持一定的距離，人都很喜歡保護自己，所以，沒有一個人會冒死勸諫，向你勸谏，不可能了，不可能了。他冒著跟你絕交的危險跟你勸諫，因為人，現在的人誰講得聽？你想？
所以當正法時代過去，像法時代過去，大善知識、大威德善知識時代過去以後，末法時代最難的就是說，我的過失誰來告訴我，幾乎沒有了。你看你兒子不聽話，你講他聽嗎？他不聽，你再講下去，可能子女的關系就被破壞了。所以只好呢，只好怎麼呢？佛陀說的合掌令歡喜，這個是最好的方法。但是互相合掌令歡喜，有什麼缺點呢？
就是說，就是沒有一個人看到自己的缺點就糟糕了，因為本來當局者迷嘛！所以這個時代只好靠自覺，就是你的智慧水平不能太差，因為你不能他增上，只有自增上。你如果不看經典，你會有什麼問題，諸位知道嗎？就像佛陀說的，就好像一個人沒有在照鏡子了，你臉上有黑點、有什麼，你都不知道了。你不能自我反省自我調整，那就很糟糕了。
你看，一個人，他的方向錯了以後，他已經不知道怎麼調整自己的方向，他一定錯到底。所以這種人就是善根薄弱。善根薄弱，他一定要到罪業滿盈，到業成熟了得果報了，他看到果報了，才知道怕了。
一個利根人他犯錯的時候，他可能會有一時的糊塗，但他隨時會醒過來，而那個醒過來的力量，調整的力量，就是他平常智慧夠，他觀照力強，所以這個地方很重要。
就是說，這個人智慧薄弱，而且呢，煩惱又深重，那麼他曾經在三寶當中，雖然值遇佛法，也曾經供養三寶，也跟三寶結緣，但是呢，他生起人天的種子，就是貪求人天的果報，或者呢？生起二乘的種子，歡喜偏空的涅槃，都是偏一邊，一個偏於有相，一個偏於無相。
緣外境而發心，這種善根是靠不住的！
設有求大乘者，根則不定，若進若退。其實說實在，大乘的根器是很難栽培的，真的。你看佛陀度大乘很難，又要馬兒跑，又要馬兒不吃草，猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。佛陀要你無住，又要你生心，要生心又要無住。我們一般人就是，你要麼要我追求，要麼我就完全放棄。我們一般凡夫是比較偏激的。
說實在，末法時代，真正能夠掌握大乘中道思想的這種根機的，就非常少了。那麼也就是說，這個人因為智慧不夠，所以他就很難去掌握到這種中道的思想，他可能會採取比較偏激的，就是說，要嘛我就貪求，要嘛我就完全放棄。那麼這個是講這個人大乘的佛法熏習不夠，所以他會產生一種偏激的思想。
若有供養諸佛，但是時間太短沒有達到一萬劫，那麼遇到惡因緣的刺激呀，遇到惡因緣也可能有發心的情況，這以下講出四種：
第一個，見佛色相而發心。
阿難尊者就是這樣，見佛相好。佛陀說你為什麼出家呢？我看到佛陀相好而發心。佛陀呵責他，祂說：「你看我相好而出家，哪一天我變老了、變醜了，你的道心是不是沒了呢？」所以這個緣相發心是有問題的。或者，緣眾生而發心。說：「你為什麼學佛呢？我看到僧寶的相狀莊嚴而學佛。」這個發心也不對，那麼要是僧團腐敗了，你的道心也就受到傷害。
或因二乘人的教授而發心，二乘人當然就是比較偏重在苦諦呀，無常的思想，比較悲觀。或者是隨他人而發心，隨順眾生而發心。如是等發心呢？因為他本身不是發自內心對真理的覺悟，悉皆不定，遇到惡因緣的刺激，就退失大乘而墮落二乘之地。
這個地方很重要，就是說啊，發了菩提心以後，它的堅固的問題。《楞嚴經》講到生滅跟不生滅心，就是說啊，如果你建立一個心態，或者說一個善根，這個善根是外相的刺激，你開始修行，這種善根臨終的時候都靠不住。就是《楞嚴經》說啊，說我一生當中，我在三寶當中栽培很多的善根，我怎麼知道哪些善根我臨終的時候用得到？我怎麼知道我臨終的時候，那些善根是不現前的？
我做一個簡單的說明。比方說：你來參加佛七，要有人打電話，跟你說某某人啊！這個佛七很重要啊！你一定要來參加。你不好意思，只好來參加。那麼你的發心是緣朋友的感情而發心，你這個力量是外面給你的，這個臨終就不算了，因為《楞嚴經》說，你是借來的，那個善知識跟他借的，借來的要怎麼樣？對！要還，對！
佛陀說借來的東西為什麼要還呢？
太陽帶給我們光明，虛空的光明是跟太陽借來的，當太陽走的時候，它把光明帶走了。佛陀說：樹上的葉子在動，這個動態是什麼來的呢？是跟風借來的，當風走了以後，它就把動相帶走了。所以佛陀問阿難尊者說：你出家的十二年，你想想看，你內心當中，哪些是真實的功德？哪些是借來的？你一定要借這個相，你的心才生起？你看有些人他一定要把佛堂弄得很莊嚴，冷氣打開，再泡一杯咖啡，他才可以拜佛。那你臨命終的時候，萬一這個地方剛好沒有冷氣怎麼辦？你就完了，佛號提不起來了。因為你這個佛號的生起，要跟三個東西借：第一個跟冷氣借來；第二個跟一個莊嚴的道場借；第三個跟一杯咖啡借。所以你只要有一個條件不具足，你的佛號就提不起來。
所以諸位你要知道，你心中的佛號是借來的？還是你的東西？借來的，是要還的，臨終的時候，是要還的。你看我們色身跟四大借來的，臨終的時候它討回去了。只要你這個東西是要外境的刺激，你這個心才生起的，叫諸法因緣生，那臨終的時候它就逃走了，你會發現，哎呀！我平常可以念佛，我臨終佛號提不起來呢？因為你的佛號是借來的，借來的。
有人問印光大師說：「大師啊，你一輩子勸人家念佛往生，你到底有沒有真的看到人家往生呢？」印光大師回答得很妙，他說：「就算所有人都沒有往生，我照樣往生。」他這個往生的心不是借來的。換句話說：外境跟我沒有關係，我往生，我是從佛法的真理體會出來的，我往生，是我明白這個因緣的道理。
你的心是從真理的思惟從內而外的，只要你的心是由內而外的，這個剛開始的緣起很重要，由內而外，你悟到真理以後，你發心求生淨土了。所以我不太願意用感應的故事來啟發你，因為你用這樣子的話，萬一你看到哪一天都沒有人往生，你就不要往生了。所以你要注意，如果你的東西是借來的，你要調整一下，否則臨終是要還的，你可能會產生錯覺。
那麼這個地方的發心就是說，這個人發心都是借來的。他假借佛陀的相好而發心，假借僧寶的莊嚴而發心，但是相狀是變化的，所以他就覺得他的心不斷在變，他也不知道為什麼？因為你一開始就是借來的。你假借它而生，你就受它的干擾。
所以他的發心為什麼會退呢？他一開始不是依止真理的體會而發心，是依止外相而發心。這個本身就錯誤，這本身就脆弱，你的一開始因地就是生滅心嘛！所以你不可能產生不生滅的力量。
那麼這個地方，就是提醒我們注意，就是我們的善根，最好是不要借來的；是你自己思惟法義，然後從你的內心發動出來的善根，這才是你的東西。
