「不以物喜，不以己悲」讓我們失去了什麼？
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觀雨有感
最近常常因為晴天而興致高昂，陰雨天就心情低落
就在想：我會不會太感性了？
直到從香港哲學圈看到一段話，
帶給我不一樣的理解：
理性的反面，不是感性，而是荒謬；
感性的相反，也不是理性，是麻木。
這為晴喜雨悲的真情實感
留下了一個能稍停的空間
不再落得一句「你太感性」便被擠兌的窘況
好像我們不該坦露自己的情緒一樣
晴空朗日，我便不自覺面帶微笑
濛濛細雨，也確實讓我感到陰鬱
這些都很正常，是合「情」合「理」的
是感受的直接流露，不必下太多理智的判斷
范仲淹在其名篇〈岳陽樓記〉提及：
「不以物喜，不以己悲」
本高舉古志士仁人，懷抱天下為己任的情懷
但後來卻似乎滑轉為自我情感的壓抑、貶抑
以致於理性主義的招幟四處佔地立旗
必須澄清的一點是：
儒者絕對不只是充滿「憂患意識」的理性者
同時也是拒絕「麻木不仁」的性情中人
這裡，性情中人不是流俗的享樂縱慾主義者，
而是能夠對於外在有所感知，直面內在道德情感的人
我姑且稱為「真性情中人」以示區隔世俗版本。
所以有這種情感出現，
我們非但不能驅逐它，還要保護它。
猶如在一片冰冷的理性包圍下，僅存的一點感性的火苗。
這裡所謂的「驅逐」指的是忽視、抑壓情感的浮現。
「保護」是不對它下判斷，而不是對感情的執著、放不開。
像孔夫子站在河畔，望著川流一般
逝者如斯一般地看著水，也看著我們的情識流動，船過水無痕。
不過話說回來，
點開天氣預報是「霪雨霏霏，連月不開」
最近10天望不到雨停的盡頭。
果真是一個天天「感極而悲」的節奏了......
范仲淹〈岳陽樓記〉
慶曆四年春，滕子京謫守巴陵郡。越明年，政通人和，百廢具興，乃重修岳陽樓，增其舊制，刻唐賢今人詩賦於其上。屬予作文以記之。
予觀夫巴陵勝狀，在洞庭一湖。銜遠山，吞長江，浩浩湯湯，橫無際涯；朝暉夕陰，氣象萬千。此則岳陽樓之大觀也，前人之述備矣。然則北通巫峽，南極瀟湘，遷客騷人，多會於此，覽物之情，得無異乎?
若夫霪雨霏霏，連月不開，陰風怒號，濁浪排空；日星隱曜，山嶽潛形；商旅不行，檣傾楫摧；薄暮冥冥，虎嘯猿啼。登斯樓也，則有去國懷鄉，憂讒畏譏，滿目蕭然，感極而悲者矣。
至若春和景明，波瀾不驚，上下天光，一碧萬頃；沙鷗翔集，錦鱗游泳；岸芷汀蘭，郁郁青青。而或長煙一空，皓月千里，浮光躍金，靜影沉璧，漁歌互答，此樂何極！登斯樓也，則有心曠神怡，寵辱偕忘，把酒臨風，其喜洋洋者矣。
嗟夫！予嘗求古仁人之心，或異二者之爲，何哉？不以物喜，不以己悲；居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂。然則何時而樂耶？其必曰「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」乎？噫！微斯人，吾誰與歸？
時六年九月十五日。 引自：讀古詩詞網
延伸閱讀
葉海煙《哲學現場》之〈永久居留的現場〉
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因有情，而有欲言。可理沉情淡，一層情霧輕浮於表，不知如何描摹。輕筆覺己福報，重筆違己意，濃淡之間，不得要領。當有情走偏鋒，如浪濤洶湧，忽略理智，全憑感覺。
理是漠然的雙眼，淡看窗外大小事，此生彼落自有其理，現之見之，而後納之。後有繁理雜念，交相協和，交相衝突，可合而
人一直在往前，在這個過程中往往害怕停頓，一停頓過往的情感就都會喚起。我們在生命的旅途之中，或有感動，或有傷心，總有那些令我們印象深刻的經歷，也因為這些記憶讓我們被那些無關與己的事情引起情緒的波瀾。「多情卻被無情惱」應證了人們的多情總會被時間沖淡，也正好應證了這句，人總因無情的時間而惱怒和無可奈何。
讀顧炎武《與友人論學書》，談到當時學者「置四海之困窮不言，而終日講危微精一」，他又在《日知錄》說：「以明心見性之空言，代修己治人之實學」。意思是學者們完全不管明末時候天下大亂，人民流離失所、戰火連天，每天只會講心性之學，談什麽「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」的玄學。
子曰：『人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？』（八佾第三）。
孔子說：『一個人如果沒有仁愛，他會怎麼對待禮呢？一個人如果沒有仁愛，他會怎麼運用樂呢？』言外之意，就是沒有仁愛，就不會守禮，就不會正確選用樂曲。
按孔子對仁的理解，仁是人性中的愛，『樊遲問仁。子
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