良因和尚 2018宣講於道山寺 佛七
接著壬二、「例一切」。
「如今世尊毘盧遮那，如是盡法界、虛空界十方三世一切佛刹所有塵中一切如來皆亦如是，於念念中，我皆隨學。」講到十方三世，各位注意「三世」包括過去、現在、未來，包括未來佛、一切眾生，他的優點我們都隨學。像前面我們講「隨喜」時，講到這個人有優點我們可以隨喜，那這個地方不僅要隨喜，還要隨學。比如說他能夠日課一千拜，我目前做不到，我的身心堪能性沒那麼強，我就先從一天兩百拜開始都好，慢慢地增加，但是我對他這樣的行為我內心是隨喜的，那麼是想要隨學的，這個就是隨喜功德，常隨佛學，念念中皆隨學。
接著辛三、「總結」。
「如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡，念念相續，無有間斷，身、語、意業無有疲厭。」
我們要念念地隨學過去、現在、未來十方三世一切諸佛，祂們所有的善業、祂們的善根我們都隨學。接著看到
庚九、「釋恒順眾生」。
「恒順眾生」指的是恒順眾生的善根。現在有的佛教徒都弄錯，過年他讓我喝酒，我為了恒順眾生我只好喝一杯，這個不是恒順眾生啊！這個是隨順他的習氣呀！「恒順眾生」是指恒順眾生的善根而來度化他，也就是觀機逗教，觀察眾生的「機」，就是觀察眾生的根機，然後給予他契合的教法。
前面的「請轉法輪」、「請佛住世」、「常隨佛學」，這些是偏向於智慧、自受用的部分，「恒順眾生」是偏向於大悲、利他的部分。當然從「請轉法輪」、「請佛住世」、「常隨佛學」，到「恒順眾生」，這一切的一切的，都是為了成佛度眾生而來做的。只是說前面三個願王重點是偏向於自利的、自己成就的，成就自身智慧的部分；「恒順眾生」偏向於大悲、利他的部分，事實上悲跟智都是由自性清淨心所顯的妙用，是不二的，只是在說的時候有所偏重。好，請看底下的文：
「復次，善男子！言恒順眾生者：謂盡法界、虛空界十方刹海，所有眾生種種差別，所謂：卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地、水、火、風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者。」
先看到這裡好了。所謂「恒順眾生」，就是說以同體大悲，觀察心、佛、眾生三無差別，這是就理上來說；那麼就相上來說，我與眾生的心都是周遍法界，彼此互含互攝，互相融通，你中有我，我中有你。就像教室裡面燈光一樣，你中有我，我中有你，互相交融在一起。依這樣的智慧來觀察眾生，然後再來恒順他的善根，這個就是「普賢行」。
這個地方所恒順的眾生，有種種的差別，包括胎、卵、濕、化四生。「濕生」就是說在潮濕的地方，因為它的業力依附潮濕的地方會生起，這叫濕生；「化生」就是說它的業力的原因無而忽有，像天人、地獄眾生都是無而忽有，不需要父母的因緣，這個叫化生，極樂世界也是化生，它是蓮花化生。
經文「或有依於地、水、火、風而生住者」，依於「地」，比如說我們人、很多動物，都是依於地而生出的；依於「水」是在水裡面而生，像水裡面的水族，魚、蝦水族、龍，都是依水而生的；依於「火」是在火裡面生的，像火神，那還有什麼呢？地獄的眾生也是在地獄的猛火裡面生出來的，在火當中化生的；「風」呢？像風神，在虛空裡的風當中生起，或者像一些很小的微細的細菌，漂浮的眾生，都是依於風而生住者。
或有依於「空」，指虛空，像天上的天人是在虛空當中生活，這個是依於空；依於「諸卉木」，就像樹有樹神，比如說超過一尺高的草木，裡面就有眾生住在裡面，這個稱為鬼神村，這叫「依諸卉木而生住者」。好，再看底下的經文：
「種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿，乃至一切天龍八部、人、非人等，無足、二足、四足、多足，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想。」
這個地方就是廣泛說明眾生種種的差別。這個種種的生類，指眾生種類的差別，包括身相的差別、內心想法的差別、外在威儀的差別等等的，各式各樣，在《瑜伽師地論》裡面，對於這些有詳細的介紹。所以菩薩要度眾生，一定要知道他的根性，他是什麼樣的想法，他是平常什麼樣的業，你才有辦法度他。就像鳥適合在空中飛，魚適合在水裡游，你如果說我要幫助鳥，把鳥放到水裡面去，幫助魚把魚放到空中去，到最後都是害死牠們了，不是度牠們的。
所以要度眾生的時候，對眾生的根性要了解！若要了解根性的話，除了現象界的觀察之外，再是就要學習，在經論裡面對眾生界的種種描述，尤其是瑜伽派的經論，像《百法明門論》乃至《瑜伽師地論》裡面，對眾生界的種種差別就有很詳細的描述，此處經文都是描述眾生類的種種差別。
我們看最後的「有色、無色，有想、無想，非有想、非無想」，這個地方稍微解釋一下就好了。「有色」指有形色的，「有色」包括有想跟無想，無想是指無想定，無想定以外若還有意識心活動即稱為「有想」。再來，「無色」就是指非有想、非無想，這個就是在非想非非想處天，那這些各位可以查佛學詞典就好了。
我們看下一段：
癸二、「正明隨順」。
「如是等類，我皆於彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢乃至如來，等無有異。」
先看到這裡，觀察眾生的根性種種無量無邊的差別之後，接著就是要度眾生，但所謂度眾生不是說：「我高高在上，你是個卑劣的眾生，你很可憐，我幫助你。」這個不是菩薩的慈悲心，這個只能說是世俗的惻隱之心。
若看他很貧窮很悲慘，我就覺得他很可憐，要幫助他，但是我認為我是超越你的，心是不平等的。心是不平等，所以對於眾生這種幫助就是可有可無，同時再加上跟眾生的緣有差別，有好的緣，有差得緣，各式各樣的緣的差別，所以世俗的惻隱之心，它的量是淺薄的。像有的人，他專門救濟貧苦老人，有的人他專門救濟流浪狗，有的人他專門做生態保護，這些當然也是好，心態都跟慈悲心相應，只是說他的量很窄。
而菩薩的量是什麼呢？「如敬父母，如奉師長，及阿羅漢乃至如來，等無有異。」如恭敬自己的父母親，就像尊重如來一樣，為什麼呢？因為從理論上觀察，無量次的輪迴都必須要有父母親的因緣，那麼輪迴無量所以父母親也無量，所以一切眾生都曾經做過我們的父母親。
所以我們今天在度化眾生的時候，不是「我很好，你很差，所以我幫助你」，不是這樣單純的這樣想法，而是什麼呢？而是因為報恩想，過去生你對我有恩，而且還是大恩，曾經做我的父母親，對我有大恩，所以今生我要來報恩。這樣的心態跟「看你可憐，想幫助你」那可是完全不同的。
「報恩想」的時候，就像是報恩的心，是對眾生恭敬的心，而且是一種平等的心，不管你對我好也好，對我不好也好，因為你曾經是我的父母，對我有大恩，所以我一視同仁的報恩，這個是敬父母。
另外像奉事師長、阿羅漢、乃至佛都要有這種恭敬心。為什麼說對眾生種種承事，種種供養要像佛一樣呢？因為一切眾生都有佛性。我們今天供養一切佛，供養一切眾生，事實上一方面是緣著眾生的佛性，與十方諸佛無二無別的佛性，只是他一念在迷，所以變成眾生。但是我們看到他佛性的功德不失，所以以供養諸佛的心態來供養一切眾生。
所以就像《維摩詰經》裡面，維摩詰居士得到文殊師利菩薩所供養的瓔珞之後，他把瓔珞分作兩份，一份供養最高最尊貴的難勝如來，一份供養城裡面最貧窮最下賤的乞丐，這功德無二無別，因為他都是以供佛的心態，來供養佛還有最貧賤的人，所以恭敬心、尊重供養之心是這樣的心態。依著這樣的心態接下來要怎麼做呢？
「於諸病苦為作良醫，於失道者示其正路，於闇夜中為作光明，於貧窮者令得伏藏，菩薩如是平等饒益一切眾生。」
這個地方如我剛才講的平等，因為它入於理觀，平等要從兩方面來說：第一個「從事相上來觀」，一切眾生都是我們過去有大恩德的父母親，然後第二個「就理觀來說」，心、佛、眾生三無差別，佛性平等無二，眼前所謂善良的眾生、惡劣的眾生只是一時的幻相而已，但是菩薩入於平等觀。
此處「平等觀」有四種譬喻：或作良醫、或示正路、或者光明、或者像伏藏一樣，這些都能給眾生大的利益，但這些大的利益就包括財施、法施、無畏施，一切的布施都包括在內。
