良因和尚 2018宣講於道山寺 佛七
接著壬二、「例一切」。
「如今世尊毘盧遮那,如是盡法界、虛空界十方三世一切佛刹所有塵中一切如來皆亦如是,於念念中,我皆隨學。」
講到十方三世,各位注意「三世」包括過去、現在、未來,包括未來佛、一切眾生,他的優點我們都隨學。像前面我們講「隨喜」時,講到這個人有優點我們可以隨喜,那這個地方不僅要隨喜,還要隨學。比如說他能夠日課一千拜,我目前做不到,我的身心堪能性沒那麼強,我就先從一天兩百拜開始都好,慢慢地增加,但是我對他這樣的行為我內心是隨喜的,那麼是想要隨學的,這個就是隨喜功德,常隨佛學,念念中皆隨學。
接著辛三、「總結」。
「如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡,我此隨學無有窮盡,念念相續,無有間斷,身、語、意業無有疲厭。」
我們要念念地隨學過去、現在、未來十方三世一切諸佛,祂們所有的善業、祂們的善根我們都隨學。接著看到
庚九、「釋恒順眾生」。
「恒順眾生」指的是恒順眾生的善根。現在有的佛教徒都弄錯,過年他讓我喝酒,我為了恒順眾生我只好喝一杯,這個不是恒順眾生啊!這個是隨順他的習氣呀!「恒順眾生」是指恒順眾生的善根而來度化他,也就是觀機逗教,觀察眾生的「機」,就是觀察眾生的根機,然後給予他契合的教法。
前面的「請轉法輪」、「請佛住世」、「常隨佛學」,這些是偏向於智慧、自受用的部分,「恒順眾生」是偏向於大悲、利他的部分。當然從「請轉法輪」、「請佛住世」、「常隨佛學」,到「恒順眾生」,這一切的一切的,都是為了成佛度眾生而來做的。只是說前面三個願王重點是偏向於自利的、自己成就的,成就自身智慧的部分;「恒順眾生」偏向於大悲、利他的部分,事實上悲跟智都是由自性清淨心所顯的妙用,是不二的,只是在說的時候有所偏重。好,請看底下的文:
「復次,善男子!言恒順眾生者:謂盡法界、虛空界十方刹海,所有眾生種種差別,所謂:卵生、胎生、濕生、化生,或有依於地、水、火、風而生住者,或有依空及諸卉木而生住者。」
先看到這裡好了。所謂「恒順眾生」,就是說以同體大悲,觀察心、佛、眾生三無差別,這是就理上來說;那麼就相上來說,我與眾生的心都是周遍法界,彼此互含互攝,互相融通,你中有我,我中有你。就像教室裡面燈光一樣,你中有我,我中有你,互相交融在一起。依這樣的智慧來觀察眾生,然後再來恒順他的善根,這個就是「普賢行」。
這個地方所恒順的眾生,有種種的差別,包括胎、卵、濕、化四生。「濕生」就是說在潮濕的地方,因為它的業力依附潮濕的地方會生起,這叫濕生;「化生」就是說它的業力的原因無而忽有,像天人、地獄眾生都是無而忽有,不需要父母的因緣,這個叫化生,極樂世界也是化生,它是蓮花化生。
經文「或有依於地、水、火、風而生住者」,依於「地」,比如說我們人、很多動物,都是依於地而生出的;依於「水」是在水裡面而生,像水裡面的水族,魚、蝦水族、龍,都是依水而生的;依於「火」是在火裡面生的,像火神,那還有什麼呢?地獄的眾生也是在地獄的猛火裡面生出來的,在火當中化生的;「風」呢?像風神,在虛空裡的風當中生起,或者像一些很小的微細的細菌,漂浮的眾生,都是依於風而生住者。
或有依於「空」,指虛空,像天上的天人是在虛空當中生活,這個是依於空;依於「諸卉木」,就像樹有樹神,比如說超過一尺高的草木,裡面就有眾生住在裡面,這個稱為鬼神村,這叫「依諸卉木而生住者」。好,再看底下的經文:
「種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食,處於種種村營、聚落、城邑、宮殿,乃至一切天龍八部、人、非人等,無足、二足、四足、多足,有色、無色,有想、無想,非有想、非無想。」
這個地方就是廣泛說明眾生種種的差別。這個種種的生類,指眾生種類的差別,包括身相的差別、內心想法的差別、外在威儀的差別等等的,各式各樣,在《瑜伽師地論》裡面,對於這些有詳細的介紹。所以菩薩要度眾生,一定要知道他的根性,他是什麼樣的想法,他是平常什麼樣的業,你才有辦法度他。就像鳥適合在空中飛,魚適合在水裡游,你如果說我要幫助鳥,把鳥放到水裡面去,幫助魚把魚放到空中去,到最後都是害死牠們了,不是度牠們的。
所以要度眾生的時候,對眾生的根性要了解!若要了解根性的話,除了現象界的觀察之外,再是就要學習,在經論裡面對眾生界的種種描述,尤其是瑜伽派的經論,像《百法明門論》乃至《瑜伽師地論》裡面,對眾生界的種種差別就有很詳細的描述,此處經文都是描述眾生類的種種差別。
我們看最後的「有色、無色,有想、無想,非有想、非無想」,這個地方稍微解釋一下就好了。「有色」指有形色的,「有色」包括有想跟無想,無想是指無想定,無想定以外若還有意識心活動即稱為「有想」。再來,「無色」就是指非有想、非無想,這個就是在非想非非想處天,那這些各位可以查佛學詞典就好了。
我們看下一段:
癸二、「正明隨順」。
「如是等類,我皆於彼隨順而轉,種種承事,種種供養,如敬父母,如奉師長,及阿羅漢乃至如來,等無有異。」
先看到這裡,觀察眾生的根性種種無量無邊的差別之後,接著就是要度眾生,但所謂度眾生不是說:「我高高在上,你是個卑劣的眾生,你很可憐,我幫助你。」這個不是菩薩的慈悲心,這個只能說是世俗的惻隱之心。
若看他很貧窮很悲慘,我就覺得他很可憐,要幫助他,但是我認為我是超越你的,心是不平等的。心是不平等,所以對於眾生這種幫助就是可有可無,同時再加上跟眾生的緣有差別,有好的緣,有差得緣,各式各樣的緣的差別,所以世俗的惻隱之心,它的量是淺薄的。像有的人,他專門救濟貧苦老人,有的人他專門救濟流浪狗,有的人他專門做生態保護,這些當然也是好,心態都跟慈悲心相應,只是說他的量很窄。
而菩薩的量是什麼呢?「如敬父母,如奉師長,及阿羅漢乃至如來,等無有異。」如恭敬自己的父母親,就像尊重如來一樣,為什麼呢?因為從理論上觀察,無量次的輪迴都必須要有父母親的因緣,那麼輪迴無量所以父母親也無量,所以一切眾生都曾經做過我們的父母親。
所以我們今天在度化眾生的時候,不是「我很好,你很差,所以我幫助你」,不是這樣單純的這樣想法,而是什麼呢?而是因為報恩想,過去生你對我有恩,而且還是大恩,曾經做我的父母親,對我有大恩,所以今生我要來報恩。這樣的心態跟「看你可憐,想幫助你」那可是完全不同的。
「報恩想」的時候,就像是報恩的心,是對眾生恭敬的心,而且是一種平等的心,不管你對我好也好,對我不好也好,因為你曾經是我的父母,對我有大恩,所以我一視同仁的報恩,這個是敬父母。
另外像奉事師長、阿羅漢、乃至佛都要有這種恭敬心。為什麼說對眾生種種承事,種種供養要像佛一樣呢?因為一切眾生都有佛性。我們今天供養一切佛,供養一切眾生,事實上一方面是緣著眾生的佛性,與十方諸佛無二無別的佛性,只是他一念在迷,所以變成眾生。但是我們看到他佛性的功德不失,所以以供養諸佛的心態來供養一切眾生。
所以就像《維摩詰經》裡面,維摩詰居士得到文殊師利菩薩所供養的瓔珞之後,他把瓔珞分作兩份,一份供養最高最尊貴的難勝如來,一份供養城裡面最貧窮最下賤的乞丐,這功德無二無別,因為他都是以供佛的心態,來供養佛還有最貧賤的人,所以恭敬心、尊重供養之心是這樣的心態。依著這樣的心態接下來要怎麼做呢?
「於諸病苦為作良醫,於失道者示其正路,於闇夜中為作光明,於貧窮者令得伏藏,菩薩如是平等饒益一切眾生。」
這個地方如我剛才講的平等,因為它入於理觀,平等要從兩方面來說:第一個「從事相上來觀」,一切眾生都是我們過去有大恩德的父母親,然後第二個「就理觀來說」,心、佛、眾生三無差別,佛性平等無二,眼前所謂善良的眾生、惡劣的眾生只是一時的幻相而已,但是菩薩入於平等觀。
此處「平等觀」有四種譬喻:或作良醫、或示正路、或者光明、或者像伏藏一樣,這些都能給眾生大的利益,但這些大的利益就包括財施、法施、無畏施,一切的布施都包括在內。