【老子｜道德經第22章】誠全歸一

曲則全，枉則直；窪則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人執一以為天下牧。不自視故章，不自見也故明，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所胃曲全者，幾語才！誠全歸之。

楚簡：缺

曲：偏、彎。

枉：歪。

窪：坑。

敝：破舊。

曲、枉、窪、敝到全、直、盈、新，從負的一面轉向正的一面，有逐漸好轉的趨勢，帶給人希望，像是在慰藉處於低潮的人們，吃虧就是佔便宜、事情總有轉機，保持良好心態就會有好的結果。

但實際上，這是描述自然現象，萬物不會一直保持在某一狀態，因為物極必反，無論是高低曲直、新舊盈缺，到達閾值，便會反向運動，如同太極，至陰中有陽、至陽中有陰，致使萬物流動、循環運作、生生不息。

它既是自然規律，則無論在「曲」或在「全」，都只是在展現一種狀態，而人會在意，是將自我意識投射在其中。

舉例來說，花開花謝，你不會惋惜花的凋謝，因為時間到了它就會凋零，但是你會在意家中的那盆花枯萎了，因為你的意識投放在那盆花上，它就不再「自然」，只要與你有關，便無法像看待自然現象一樣，一旦投放「意識」便有了在意。

「將意識投放在其中」會衍生出「把自己看得很重要」，因為將自身投放在身外所有與自己有關的事物上，在每個事物都留下自己的意象，自己像是核心，與那些事物產生連結，所以自己就顯得重要，那是意念的投射，只要事物一變動，即使不在視線內，心思仍然跟著起伏，因為關乎自己，無論是好事或壞事，都被牽動著。

需回歸到自然狀態，自己只是自然中的一部分，發生在自己身上的「曲」或「全」，也僅是自然流動的現象而已，在不在意就看把自己看得淡不淡，而要看得淡，得先收回那些被投射出去的「意識」。

當「意識」回歸到自我，心就比較平穩，每有獲得一點什麼，便可清楚知道自身產生什麼變化，即是「少則得」，但人的意識容易受牽引，接收的越多、訊息越雜就越混亂，若無法即時辨清，便會模糊判斷，接著影響決定，產生行為，累積成習性，所以「多則惑」。

因此，聖人以「抱一」為天下式，面對天下萬物，他皆採取一種應對方式：「抱一」。

「一」，宇宙萬物皆為一體，整體運作循環，即是「道」，世界本為一元，但因人類的意識，而分為二元，二元意指主觀客觀、自己他人、內與外……等，這些意象皆屬於意識活動。

難以理解的是，我跟他明明有不同軀體，各自有各自的感受，怎麼會說是一體？

每個人都有自己的感覺、想法、個性是事實，就像千萬種動植物，牠們各自有表現生命的方式跟態樣，但是所有的物，都會照著一定的軌跡走，例如動物分草食性跟肉食性，牠們的特性在物種出現前就被設定，誰來設定？是「天」，或稱「道」。每一物種的特性不同，但牠們都按照自己的特性生存下去，所以鳥不會想游泳，魚不會想飛，但是人類會，因為人的意識複雜，牽動著欲望跟情緒，又以自我主觀為核心，導致一動念，就是二元分割，將自己跟外界切割開來。

所謂「抱一」，倒不是物體上的合體，而是讓意識回歸自然，理解道的運作，體悟自己身在道中，與萬物無異，同屬於道的一部分。

不自見：不侷限於「見」。「見」是接收外界的訊息，同時也會生成己見，我們通常只接收表層訊息，忽略深層意涵，以局部的資訊，當作認知，然後不自覺地鑽牛角尖。例如：某人態度不好，口氣很差，不斷測試聽者的耐性，通常我們會猜測他可能遇到鳥事在轉嫁情緒，或是事態緊急口無遮攔等，但也許有更深層的原因，可能在不知多久以前，他發生重大事件，產生強烈的「在意」，這股能量成為隱性因子，埋入他的淺意識，因而影響他的習性。當然，影響個人習性的原因有千百種，如果能了解到他的習性從何而來，便不會侷限在當下的言語，當下講了什麼，其實只是習性的外顯，很多時候與講的內容關係不大，沒什麼好在意。

不自是：不覺得自己是對的。這是強調謙卑，而非否定自己，如果一直認為別人是對的，凡事都歸咎於自己的不足，這不是謙卑，是打壓自己，能量會萎縮，謙卑是真正體悟到宇宙浩瀚、天自有其道，自己因崇敬而自覺渺小，從而面對萬事萬物時刻保持虛心。虛心便會吸納，聚集能量，能量飽滿便會外溢，然後自顯光芒。

不自伐：不認為自己有功。「伐」是開拓，開創就有功績，「自伐」則認為功績都是自己創造的。做了同樣一件事，產生相同的成果，但心態不同，便有不同影響，當認為自己有功，就會想獲得獎賞，有付出就要有回饋，這是自己應得的，給出去就得要回來，存在一種能量單向流動的狀態；相反的，若認為自己的產出沒什麼，能量給了出去，造就的是受此成果的人事物，他們也許因此變好，也許再傳遞下去，形成正循環，而這才是真正的「功」。

不自矜：不自大自滿。自信，是符合個人狀態、使其穩定成長的力量，人要有自信，才能正常發揮，自信若太少會自卑，過多會自大，而人會自大自滿通常起於自卑，當內心缺乏能量，便容易處於這種狀態，因為求助無門，所以需要向外索取，像是博取目光、尋求慰藉、期望認同等，皆是從他人身上汲取能量，以填補自身匱乏，如果心不定，這樣的汲取，會不斷地在淺意識中進行，而自己只會怪罪外界，無法察覺內心變化，因此，心定才能長久，自信是定心的核心要素之一，自信不一定來自強大的能力，而是所想的事、所做的事都符合自己的靈魂，本性如此，秉性而行。

以上「不自......」有共通的核心要點，即是拋開自我，自己真沒有那麼重要。若以自我為核心，就會在意所有與自己關聯的事物，因而影響身心。放下自我，融於自然，自己便是自然，心開眼擴，沒有在意，便沒有爭之心，因為無爭，天下想爭也無從爭起，爭，起碼兩兩相對，一邊無爭，另一邊則無趣，鬥不起來。人總要成長，無爭並非無欲，而是不以掠奪的方式發展。

豈虛言哉：哪裡是空話呢。

誠，全而歸之：誠為誠然、實然。

誠全，而歸之：誠指內心本性。

自古以來，早已存在「曲則全」，其本身是種自然現象，在道的運行中，再正常不過，只是有些狀態發展緩慢，慢到人的一生都還未見其成果，所以有些事，人無法探究完全，因而質疑「曲則全」，比起宇宙，人的生命是多麼短暫，能了解的有限。因此，文中出現「豈虛言哉」，以強調自然運作真實不虛。

放下自我，回收外放的「意識」，觀自身存在，循本心之志，使心通透，便不在乎「曲」與「全」，那些僅是過渡的狀態，心不在此層，所以即使身在「曲」（可當成不好的遭遇），心也不受干擾。

回歸本心，則「誠全」，意指心與自然一致，內在同於外界，可感觸外界的點點滴滴，又不受制於自我意識，超脫假我，真我與道相融，則能實歸於「一」，與世界同在。