原始文化的教養智慧帶我們更靠近教養的本質－《自然教養》讀後感

文、圖/邱馨儀心理師

最近讀了一本很有趣的書《自然教養》，一看到書名，有些人可能就在心裡嘀咕了：喔～拜託，別再來教養書了！爸媽壓力山大！

我完全了解。書市上的教養書海，有時真的讓焦慮的父母更焦慮，不過這本不一樣。

養到第二個孩子，基本上已經很少讀單純經驗分享的教養書了，即使有，也不是為了教養孩子，是為了教養自己。看看別人，想想自己。加上工作的關係，大多會從心理學、腦科學的領域來選讀書籍，而這本真要歸類的話，我會歸納在「人類學」，酷吧！

作者原是一名科學記者，在一次進入墨西哥的馬雅小村莊採訪時，發現馬雅人的教養方式與生活在舊金山的她非常不同，甚至相牴觸，但瑪雅孩子看起來平穩且樂於助人，這使身陷教養地獄的她大感驚奇，轉而開始研究各地原住民的教養智慧。

在研究過程中，也讓她反思現今大眾認為正確的教養知識和育兒策略多是西方社會的典範（台灣的教養方式基本上也深受西方影響），而西方文化其實只佔全世界育兒文化的一部分，卻幾乎成了正確教養的代言人。我們忽略了其他文化的教養智慧，我們認為「教養就是……」其實是「西方文化的教養就是……」。

書裡紀錄了作者探訪墨西哥馬雅人、北極因紐特人和東非哈扎比人如何帶養孩子的發現與心得，更有趣的是，她不只自己進入調查田野，還帶著她三歲的女兒一起（據作者說，這位是讓她變成教養苦主的野ㄚ頭）。於是，作者帶養她的女兒，與原住民們帶養他們的孩子，立即有了最鮮明的比對，甚至有機會看見原住民父母與作者女兒的互動。

把書中原住民的教養方式與西方教養方式比較後，我認為最大的差異應該是關乎「控制」與「依附連結」。如果以原住民的教養方式來看，西方文化的父母簡直每個都是控制狂，原住民文化裡教養的控制比較少，取而代之的是身體與心理的連結。

譬如說，書裡寫著馬雅人如何進行家事訓練。馬雅人從孩子小的時候就很重視孩子想幫忙的心，認為他們是最稱職的助人者，即便孩子會弄的一團糟，他們也不會支開孩子，而是逐步漸進地讓孩子參與，使其感覺自己可以提供幫助，是家庭貢獻的一份子；

反觀受西方文化影響的父母，在孩子小的時候，為了不要孩子來搗亂、越幫越忙，常常以其他的活動支開孩子，讓孩子去看影片、去玩，但是孩子大了之後就為孩子排定家務表，寫明哪一天由誰負責什麼家務（是不是很像公司的執掌表！哈哈）。作者寫道：「家務表可能會阻止小孩學習自發助人，為什麼？因為最主要的目標是讓孩子們關注周遭的世界，並且學習在需要的時間完成特定的家務……，這份圖表反而給予孩子和自發助人完全相反的訊息，表示『你的責任僅限於表格上的任務』。」

馬雅人的家務訓練似乎比較不是以「責任」或「規定」來要求孩子，而是看重「全家人一起做事的快樂」、「你是家庭中的一名工作成員的歸屬感」和「你為家庭帶來貢獻」等較為情感的面向。

又譬如說，作者很疑惑因紐特人為何可以冷靜地帶小孩，幾乎不會生氣和大吼大叫。在訪談和實際觀察中，她發現因紐特人很接納孩子的「現狀」，他們很自然地認定孩子的情緒發展還不成熟，需要時間以及成人的帶領，相比之下，西方文化的父母則容易高估幼兒或是兒童的情緒調控能力，因而容易與孩子槓上。

近幾年關於大腦發展與情緒調節的知識日益普遍，我們開始理解孩子的前額葉尚未發育完全，以致於他們需要成人一起調節情緒。我很驚訝因紐特人或許沒讀過這些理論，可是這樣的概念卻深植其心。

那麼，因紐特人如何協助孩子調節情緒呢？書中令我印象最深刻的是，他們會以「崇敬之心」來轉化孩子的情緒，他們教孩子「用敬畏取代憤怒」，像是在孩子情緒高漲時，帶他們看看美麗的夕陽與天空，與更壯況、更美、更神奇的事物連結。

再譬如說，作者在與東非哈扎比家庭生活數日後，她很驚訝哈扎比的的兒童似乎擁有很多自由，即便只有一歲半的孩子，也少有強硬的束縛，甚至當父母需要管束孩子時，也會給予極大的自決空間。

書裡寫著：「當父母確實需要提醒孩子某條規則或影響他們的行為時，父母會以一種微妙、間接且製造最少衝突的方式來執行，父母允許孩子保持自行決策的感覺，這樣孩子就不會感到被控制或被支配。」也難怪作者觀察到的哈扎比孩子普遍非常獨立自主。

推薦這本書並不是以一種「外國的月亮比較圓」的姿態，否則也只是從「西方的月亮比較圓」變成「原住民的月亮比較圓」而已，而是期望閱讀這些歷經幾千年、幾萬年的原始教養智慧，可以拓展我們的觀點，理解到所謂的「西方科學教養」或許只是一個面向，並非絕對的標準，於是當我們的孩子或是教養方式並不符合西方主流文化的時候，可以定下心來觀察與思考，我私自認為，時間能提供最好的鑒察，流傳幾千、幾萬年的智慧，或許能帶領我們往教養（或說對待生命）的本質更靠近一些。

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