庫斯曼認為，藉著消費來填補自我的空洞，除了催生廣告業之外，也助長一種基於自我心理學（self psychology）的心理治療熱潮。自我心理學針對個人經驗、感受、需要進行研究。馬斯洛（Abraham Maslow）那強調自我實現的需求階梯（hierarchy of needs）理論，以及羅傑斯（Carl Rogers）所描繪無條件地、正面地接納自己的願景，都是自我心理學所衍生的價值觀和治療目標。於是，那些想自己變得更好、更快樂、更滿足的人，就找心理師、諮商師協助， 心理治療變成一個蓬勃的產業。廣告商人也聘請心理師擔任軍師，幫助他們洞悉消費者的心態，好讓他們的廣告發揮最大效果，吸引更多人購買商品、使用服務。
藉著消費來填補自我的空洞，這個現象早已蔓延到台灣、新加坡、馬來西亞等地。電視、網路、街上，甚至交通工具上，都是鋪天蓋地的廣告；書店門口最顯眼的位置、暢銷書排行榜，無不由心靈勵志書籍占據。在這些基督徒占少數、基督教影響力薄弱的社會，聖俗二分的趨勢更不利福音傳播。理由是，聖俗二分迫使人（包括無宗教信仰的人）在宗教的觀點或非宗教觀點之間二選一，來解釋所有外在事件和個人遭遇；這樣就是迫使人在聖（基督信仰）或俗（消費的滿足）之間二選一，而結果往往是選俗而捨聖。
一個非基督徒少女，只要仿效其他女生化妝、買名牌包包，就能獲得她們的肯定，自我形象提升。這樣，她的確不需要來教會「裝乖」，把濃妝擦掉、穿上過膝的裙子，然後學習當一個教會所讚許的「才德的婦人」。一個非基督徒上進青年，只要報名上「財務自由」課程，多考幾張證照；他的賺錢能力增強，隨之就會感到更快樂、更滿足。這樣，他的確不需要來教會，為自己愛世俗的態度而懺悔，從「積存財寶在天」的信息得到慰藉，獲得屬靈的喜樂和滿足。談到聖俗二分，很多基督徒會下意識擺出防衛姿態，覺得這是針對教會的控訴，單方面指責教會排斥非基督教的（自然科學、社會學、心理學等）觀點。但其實世俗社會也有責任，無神論和自然主義風氣排斥基督教的觀點，把屬靈的存有、屬靈的德性，神學概念等視為心理作祟。於是，基督信仰不是遭矮化為導人向善的一種拜拜，就是遭汙名化為壓迫女性和性小眾的有毒古老思想。基督徒應該如何認識聖俗二分所帶來的挑戰？下一部分我會提出一個切入點。
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