71.十個人有九個中了:成癮心理學

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梅傑(Gerald May)是二十世紀末美國數一數二最有分量的基督教屬靈導師。他醫學院畢業後行醫二十多年,後來到人生下半場,把醫學心得、助人經驗,與基督教靈修傳統整合;之後更在一個基督教機構全職服事,擔任屬靈導師。梅傑在二零零五年離世,美國主要報章《華盛頓郵報》(Washington Post)的訃聞編輯,花了不少筆墨描述他在懸壺濟世和屬靈指導方面的貢獻,由此可見他的影響力。
梅傑不像我們印象中的靈修導師那樣溫柔敦厚,他是個不折不扣的硬漢子。剛從醫學院畢業,他就隨軍到越南,在槍林彈雨中治療精神受創的軍人。越戰除了讓美國吃敗仗之外,也導致大量士兵出現精神創傷,精神創傷其中一個症狀就是成癮行為。
服役完畢之後,梅傑回國到一所醫院任職精神科醫師,一步一步升等,主管藥物成癮治療部門。作為藥物成癮問題專家,他指出許多常見的藥物,例如止痛藥,從藥理和生理而言應該不會讓人上癮的。可是,一些來向他求助的病患就是對這些看似無害的藥物上癮,越服越多,產生依賴,沒有服用的話會發抖、頭痛、心情煩躁。他推論藥物成癮也是一個關乎人類心靈(psyche)的問題。隨著治療經驗和心得累積,加上個人的反省,他漸漸建立一套有關成癮問題的心理學論述,他把成癮定義為「依附某種行為、物件、人物,並沉溺其中,被所依附對象宰制」。
梅傑在《成癮與恩典》(Addiction and Grace)透露,自己作為戒癮專家,也避免不了對某些物質上癮,包括尼古丁(菸草)、咖啡因(咖啡),以及糖分(甜食)。除了物質成癮之外,他也對非物質的事情上癮:事業成功、親密關係、別人對自己的喜愛、生活中各種責任等。他依附、沉溺以上一切,被癮頭宰制,無法自拔。
雖然梅傑「醫不自醫」,他在治療成癮病患的過程中,卻獲得極大的屬靈洞見,改寫他的人生。他親自陪伴一些重度酒精或藥物成癮的人順利復原。梅傑從藥理學、生理學,甚至是心理學的角度,都難以理解這些重症患者是怎樣復原的。他們一方面感謝醫護團隊的悉心照顧,另一方面卻不約而同地斷言,不是藥物、諮商、意志等讓他們病得醫治,乃是上帝(非基督徒所指的則是別的屬靈存有)作為他們最終的治療者。 他們描述自己戒除癮頭的過程是個屬靈經驗。
梅傑深受這些病患的屬靈經驗啟發,於是放下自己對屬靈事物的防衛,認識上帝怎樣參與在成癮者的治療過程當中,意識到成癮問題的癥結在於靈性。成癮其實是一種嚴重的偶像崇拜,令我們上癮的東西成為了我們的假神(甚至到迷信的地步,無法自拔);我們為之付出時間和精力,以之取代上帝作為我們最終極愛的對象。
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社會科學經典原著讀,人類學方法切入,基督教神學對話。用民族誌的手法,討論台灣宗教、社會、人文現象。
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以上述傳統作為參照基準,聖俗二分的觀念與我們的信仰違背。先針對「上帝就如流亡國王」的誤解來澄清。在這個錯誤的比喻當中,聖潔的上帝、天國的管治遭受造物排拒,受造界成為抵擋上帝的世俗勢力範圍,這就是所謂的聖俗二分。
這種聖俗二分的觀念與我們的信仰相違背,以傳統作為參照基準就可以見得。 傳統的其中一個例子是《西敏信條》(Westminster Confession of Faith)。十七世紀中期,英國內戰爆發,民不聊生,社會、政治、甚至宗教體制岌岌可危。
一九八八年,一位黑人國王在倫敦登基,舉世轟動,他就是衣索匹亞國王安哈(Amha Selassie)。安哈自封為衣索比亞第二百二十六任國王,王室血統可以追溯至三千多年前開國君主馬尼立(Menelik),即舊約聖經人物所羅門王和示巴女王的所謂兒子。
群體除了承載傳統和受傳統塑造之外,也主動修改和認可修改後的傳統,並傳遞給群體後來的成員。宗教改革就是一個典型的例子。認同宗教改革的基督徒,對於教宗作為上帝在地上的代表、僵化的神職人員體制、受異教哲學影響的聖餐觀等,表示懷疑甚至否定。
今天的開放社會保障出版自由和宗教自由,聖經唾手可得,人手一本並不困難;基督教派、異端、異教等,都可以堂堂正正地營運。這樣,「唯獨聖經」和「以上帝之名」這兩句口號,就為基督徒帶來多種似乎是隨意、個人化、無須理由、不分高下的參照基準。
康納曼的研究,對於面對時代挑戰的基督徒而言,有什麼啟發?在今天變化多端的家庭、教會、社會處境,我們都被迫做不同的選擇來回應,而選擇則取決於我們的參照基準。基督徒在日常生活時做決定時,有一個與非信徒不同的參照基準,就是傳統。
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