簡而廉
更新於 2023/06/24閱讀時間約 1 分鐘
「簡而廉」出自《書經．皐陶謨》：
皐陶曰：「寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義；彰厥有常。吉哉。日宣三德，夙夜浚明有家。日嚴祗敬六德，亮采有邦。翕受敷施，九德咸事，俊乂在官。」
皐陶和治水的禹曾經擔任舜的大臣，〈皐陶謨〉記載了皐陶與禹的對話，內容談及如何治國安民、任用賢人。
皐陶提出選拔賢材的九種德行標準，能達到其中三種的人可以成為卿大夫，能做到六種德行的人可以成為諸侯，治理一個國家，能夠九德俱備的人可以在天子身邊辦事，幫助治理天下。
「簡而廉」是九種德行之一。「簡」是「廣大」的意思，引申來形容人的性格自大，現在我們比較少用「簡」來形容「廣大」，但在《詩經》和《論語》都有這樣的例子。「廉」是「廉隅」，指有端莊的品行。自大的人容易傲慢，但如果加上品德上的自我要求，就能使自大轉化為自信。
皐陶提出選拔賢材的九種德行標準，能達到其中三種的人可以成為卿大夫，能做到六種德行的人可以成為諸侯，治理一個國家，能夠九德俱備的人可以在天子身邊辦事，幫助治理天下。
「簡而廉」是九種德行之一。「簡」是「廣大」的意思，引申來形容人的性格自大，現在我們比較少用「簡」來形容「廣大」，但在《詩經》和《論語》都有這樣的例子。「廉」是「廉隅」，指有端莊的品行。自大的人容易傲慢，但如果加上品德上的自我要求，就能使自大轉化為自信。
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原文：善行，無轍跡；善言，無瑕謪；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
這一篇講五善，五善行為，聖人的五善行為，愛其資與不愛其
「人而無信，未知其可」。一個人如果沒有信用，什麼事也幹不好。
人與人之間的交往，關鍵是要講信用。古人把「守信」看作是做人非常重要的品行之一，講究言必行，信必果。一個人如果不講誠信，是難以得到大家的認可的。
「海納百川，有容乃大」。人要有一顆寬容之心，要能容天下難容之事。
「寬容」別人實際上是給
“上善若水”出自《道德經》第八章，意指最好的德行就像水一樣，體現了柔和謙遜的品德。本文解釋了《道德經》第八章的內容，並探討了在現代社會中“上善若水”的意義和應用。
原文：古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；儼兮其若容；渙兮其若凌釋；礦兮其若穀；混兮其若濁；孰能濁以靜之除清？孰能安以靜之徐生？保此道者不欲盈。夫唯猶兮若四鄰；不盈，故能蔽而新成。
這一段的意思是說品行與德行好的人與有智慧的人做起事來，總是深不可測，但
《道德經》闡述了道與德的關係，主張柔弱勝剛強和無為而治。該書強調適性發揮、慈愛、節儉、謙虛等修行方法，可幫助我們在現代社會中找到內心的平靜和生活的和諧。
文章談論如何像水一樣順勢而為，不與他人爭執，表現出善的行為，在工作職場環境中，通過自身的努力，保持一顆快樂的心情，處處保持善行。
安住好自己的心，如天地般無私的愛養萬物，如水般不爭的來行”善”的真諦，如此才能真正親近萬物，成為萬物之所需，善助對方的同時成就自己的價值。而其中”不爭”的意涵，則是道裡最關鍵的特性之一。如何做到不爭呢？老子在本章以負面表述的方式，說明人在求道、學習、處事的過程，人心容易掉入”爭”的情境。
在第七章說明到天地以利益眾生為要，致力成就大眾群體之事，並無差別、一視同仁的對待，祂將”自己”放的很小很小，小到極盡，到了無我、無私，如此反而成就天地的偉大與浩瀚。為何能成其私呢，第八章接著以”上善若水”進一步解釋。
不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨
常使民無知無欲，使夫智者不敢為也
為無為，則無不治
●不尚賢 使民不爭
不崇尚賢德的名號，使人民不爭虛名
●不貴難得之貨 使民不為盜
不看重難得的財貨，使人民不生
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