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第六章 存在主義的探索
更新於 發佈於 閱讀時間約 7 分鐘
Being is what let all beings be.
讓所有小存在的眾生能夠存在的那個大存在。
讓所有小存在的眾生能夠存在的那個大存在。
「存在」是「存在者」的存在，存在者存在，是該「存在」能夠對其它「存在者」實施影響或相互影響的本源，也是能被其它有意識潛在「存在者」感知認識與決定利用的本源。
人是被拋入到這個世界的，他是能力有限、處於生死之間、對遭遇莫名其妙、在內心深處充滿掛念與憂懼而又微不足道的受造之物。這個受造之物對世界要照料，對問題要照顧，而自己本身則常有煩惱。處於眾人中，孤獨生活，失去自我，等待良心召喚，希望由此成為本身的存在。
—海德格
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在我們每個人內在深處，存在著一股無比感人的力量，這就是「天命內驅力」。自古以來，人類一直積極追尋著這股來自心靈深處的能量，它超越時間與空間，激發我們追求自我實現和意義的渴望。天命內驅力是我們與生俱來的禮物，它蘊含著無盡的潛能與力量，驅使著我們超越自我、超越極限，燃燒著心靈的火焰。
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然後和兩個小孩過了一個忙亂的元旦。在深夜時刻，看到朋友傳來的解籤網站，興致勃勃熬夜體驗了一下，覺得非常好玩，或許有人玩過了，但還是想寫上來分享紀錄一下~
存在主義是諮商領域中一種形而上學的取向，強調死亡、孤獨、意義與自由等議題。文章探討了這些概念在存在主義心理治療中的重要性，並引用海德格、沙特及Frankl等學者的觀點，提出了我們對生命的覺察能力是追求意義的關鍵。透過正視死亡與孤獨，並承擔自由的責任，個體可以在痛苦中找到生命的意義，從而實現真實的活著
海德格認為，一切形上學問題都包含了整體形上學的問題，而關於無的問題，便是他所要採取的切入點。但在這裡，問題只能是「無的情況如何？」，而不能是「什麼是無？」。該問題是不可能回答的，因為答案會被要求為「無是……」，但無不是存有者，無不會是「什麼」。無的思維必定要違反自己的本性，必定在邏輯上產生矛盾。
取消了形上真理觀，海德格關心的是我們所處的生活世界。在胡賽爾「意識一定是關於某物的意識」重新把主體和外在世界連接起來之後，海德格更進一步探問這個主體是如何與外在世界互動。面對人是什麼的問題，海德格直截明瞭的答：我在這裡。
《存有與時間》1927於德國出版，作者為時年38歲的海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）。本書分為兩部分，第一部分為對「此在」預備性的基本分析，第二部分為「此在」與「時間性」；《存有與時間》即「存有」關聯於「此在」、「時間」關聯於「時間性」。筆者欲從探討《存有
無的遺忘─痕跡
海德格(Heidegger，1889-1976)在喚起「存有」時，什麼依舊被遺忘了？什麼是「遺忘」？死亡是遺忘嗎？德希達(Derrida，1930-2004)說：「我總是力圖使我自己處在哲學思辨的界限上，我說的是界限，而不是死亡，因為我根本不相信今天人們所輕易說的哲
海德格(Heidegger)提出存有論，認為存有(Being)是形上學的本質、是形上學的形上學，他以此對比康德(Kant)知識論的形上學，認為從柏拉圖、亞里斯多德以降，到康德、德國觀念論等的形上學都是「特殊」形上學，而非「普遍」形上學，因為傳統的哲學對「存有」遺忘。如同笛卡兒(Desca
存在主義和虛無主義是兩個哲學派別，通常被視為對人類生活和宇宙本質的不同觀點。由於存在主義和虛無主義在20世紀的西方哲學中佔有重要地位，並深刻影響了文學、藝術、政治和心理學等領域，因此瞭解這兩者的差異和相似之處尤為重要。
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