正因為它是在0和1、在動和靜之中的無限變化，因此它不能被定義，量子的雙狹縫實驗也是意識的展現。量子在你不觀察的時候，它是一團機率波，它會跟自己互相干涉（科學家甚至把儀器調整成一次發送一顆，結果也是一樣），量子最終在投影幕上形成波紋。但是當你安插儀器觀察整個過程：「它到底走了左邊還是右邊的路徑？」它就展現了粒子的型態，它在投影幕上變得遵循物理定律——只有兩條線。
類似的實驗還有惠勒的延遲選擇實驗，這些實驗都意味著：因果，也就是時間，其實是意識所創造出來的。量子原先是一種無意識的波動，當你去試圖探究無意識的路徑，無意識便成了意識——這個意識本身就是時間，它創造了過去和未來。
這就像你對一個人問一個問題之前，這個人尚未有對於這個問題的答案，因此他對於他的回答還是處於無意識的，他的想法只是一團機率波——他並沒有準備好回答這個問題，所以他會如何回答就連他自己也不知道。直到你提出這個問題、要求他給出一個答案，這時他的無意識崩塌了，他不再是一團機率波，他要遵循這個有序的問題，提出一個有序的回答，因此他的回答從無意識這團整體的機率波中崩塌，落在一個機率最大的點上。當你詢問他這個回答的因果關係，他便從意識的機率波變數之中隨機拼湊出來一個他自認很合理的解釋。（而事實上意識在不同環境下會有不同變數，所以其實給出的答案每次會不一樣，但意識會自己自圓其說以便符合因果關係。）這就是雙狹縫實驗跟意識之間的相似之處——量子的表現跟意識如此驚人相像。
而你的過去跟未來亦是如此——當你對於自己還沒有概念時，你還尚不是個意識時，你是處於無時間的永恆之中，那是你的本來面貌。你本來就是你，不需要確定，不需要證明，不需要定義，但你卻試圖去確定、去證明、去定義自己：「你給了自己一個名字、一個起始、一個定義、一個身體、無數個能把自己固定起來的東西⋯⋯」這時候你崩塌了，你創造出了時間、你遵循著一切的有序行動，你從整體之中脫離出來，你成了原本並不是你的東西。
這是為什麼佛經說顛倒眾生——因為你沒有對於自己本質的正確認知，你的認知是顛倒的。
你以為的得到事實上並不是得到，失去也並不是失去。你對於失去的感覺起源於擁有的概念，對於痛苦的感覺起源於快樂的概念。你就是把自己分成兩半的那個。
但你早就是一切了，從不需要擁有什麼，也從不會失去什麼；當你不再去定義什麼是快樂，也不會再有痛苦。當我們說什麼東西「是」，它本質上意味著一個被固定起來的東西，可是你的本質並不是那個被固定的東西。因此我只能說你不是什麼，我沒辦法說你「是」什麼。因為——我要怎麼去形容一個永恆不變的變化？當我說你是那個永恆不變的變化，遵循邏輯的頭腦是無法理解的，文字只會創造出矛盾。
你能夠經歷的總是那個在流動的、變化的，生命是河流，存在是河流，萬物是河流，你能抓住河流的什麼呢——僅僅去成為那個流動，你會自然的知道你是這一切，你才會體悟到自己是如何的愛著祂，愛著所有存在的變化，明白這都是你的一部分。因為你要如何不去愛你自己？
你甚至要去厭惡我說的一切，去厭惡一切文字及知識，去厭惡不是由你的內在所悟出的真理，去經由你自己的生命來驗證他、洞察他，去體驗存在的本質。去知道我只是在指出你內在本來就有的東西——去明白就連我說的這些，也從來就不是我的。
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