上週，我參加了由趨勢滙流人文書院主辦的國家圖書館活動，題目是「焦慮時代－人文的追尋」。主講者包括楊儒賓老師和紀金慶老師。
論壇非常精彩，論壇心得將分成上下集與大家分享，以下是楊儒賓老師所提出的幾個關鍵點。
準備入座的會場
上半場
新人文精神的開展
講者：楊儒賓老師
楊儒賓老師談及現代世界趨勢，強調其一體化、平面化和非人文化。
他舉例說明，例如在北京，沒有手機無法點菜或叫計程車。人文精神由誰先提出的呢?近代唐君毅先生最先提出人文精神的概念，其著作《中國人文精神之發展》起初是為了對抗共產主義的意識形態。
從 AI 世界的角度出發，楊老師以「無怎麼會有？」為起點，討論 AI 依靠大數據資源創造，而這些資源來自一體化和全球化的連接。隨後，他進一步探討「真正的創造性是什麼？」楊老師引用「文是天地之心」來解釋，指出在中國哲學中，天地之心象徵宇宙運行的內在主導方向，類似於人心對身體的主導作用。
他補充說，創造的底層與世界有神秘連結，這是一種人與世界隱秘的一體化。楊老師指出，創造活動也是人的主體性表現。AI 是最接近人類話語的創造，因為其生成來自大數據，因此 AI 的作品兼具普遍性與個體性。然而，世界的一體化和平面化減少了創作者的特性，削弱了差異性。接著，楊老師透過《易經》的《無妄卦》談虛妄的世界。
《無妄卦》象徵沒有虛妄的自然狀態，天在上面包容，雷在下面動，天穩固地支持這個過程。人引發的動作常帶有意圖和行為的虛妄，這與自然的純粹和真實不同。在天地之間孕育和滋養生命，如果能夠勇敢、冷靜地面對，不虛妄，就能重生。
語言與思考密切相關，AI 只是在人類既有知識上運作，缺乏創造性。語言是人類真實存在的表現，具有極大的創造力，能產生生生不息的作用。最後，楊老師引用莊子、洪堡特和海德格的觀點結束講座。
莊子：對詩歌的影響極大。
洪堡特：語言是建構思想的器官。
海德格：語言討論人的存在（語言如何召喚存在）。
上半場心得：
這是我第一次聽楊儒賓老師的講座，感覺時間過得飛快，50 分鐘轉瞬即逝。老師提出的問題非常有趣，例如「無怎麼會有？」我的觀點是，無不是真空，而是一種狀態。當小個體聚集在一起，狀態便會改變，從而形成「有」。
關於「真正的創造性是什麼？」我想到佛洛姆的《愛的藝術》。佛洛姆認為，對有創造性的人來說，克服依賴性和全能心態，對自己的天賦能力產生信仰，並勇於依靠自己的能力實現目標，是真正的創造性。楊老師從東方哲學的觀點指出，人的生命與宇宙有隱秘的連結，創造是自然的本能。勇敢、冷靜地面對自己的內心，不被焦慮所控，天地會穩固地支持這個重生的過程。
老師很幽默一直說他是個焦慮的人，結果第三部分的共談人有一位老師是他的學生，馬上就出賣楊老師，說老師不焦慮，旁邊的人才焦慮，有一次因為楊老師不帶手機結果走錯會場，讓工作人員找人找得人仰馬翻的故事，楊老師還很開心的說，有的國家入境要檢查手機，但他不用，因為他沒有手機，哈哈哈哈～
下半場
紀老師正在講西方文明的哲學史
現代世界的形成與缺憾
講者紀金慶老師
一般人如何看待哲學？
許多人認為哲學毫無實用性。現代世界基本上是哲學造就。今天，我要與你分享哲學的威力與深遠影響。
哲學家的定義
當人們提到哲學家時，通常會想到有誰？柏拉圖、佛洛伊德、馬克思和尼采。然而，這些人並非專業哲學系出身。柏拉圖生活在沒有哲學系的時代﹙他的本業是雕刻﹚；佛洛伊德是精神科醫師；尼采從事神話和文獻學的研究。他們的成就並不來自於哲學系，而是通過獨立的研究和思考。
我的老師蔡美麗常提醒我們：「不要期望自己成為哲學家。哲學家不是通過練習就能成為的。你最好成為一個會講、會寫的哲學老師，把哲學傳達給他人。哲學家都是人精。」
真正的哲學家和文學家等「家」都是天生的，並非努力就能成就的。任何對人類文明作出重大貢獻的人，都可以被稱為哲學家。佛洛伊德就是一個例子。他在治療精神病的過程中發現了一些重要觀點，並記錄下來。這些觀點後來被文學、藝術和政治領域的人們廣泛接受和應用，最終他被提升為哲學家的地位。
哲學的本質
哲學是什麼？在人文領域，哲學是最簡單的入門鑰匙。任何人的思想如果能夠深刻反映時代精神，並引起廣泛共鳴，他們就可能被納入哲學史。因此，理解哲學史有助於我們快速理解文明的發展。
柏拉圖：西方思想的奠基人
柏拉圖認為，感覺帶來的感受是不夠真實的，稱之為「流變的世界」，因為它隨個人而變，也許個人也沒有一定的標準。因此，他推崇「超感官」，後人稱為理性。通過理性推論得出的必然存在是最純粹的，例如，直角三角形的定義是擁有一個90度的直角。形而上學在任何大學的理論學科中都普遍存在。在柏拉圖之後大約1300年左右，宗教哲學時代用另一種方式延續柏拉圖的思想，大量運用了柏拉圖的邏輯來探討「什麼是永恆」的問題。
伽利略：到四百年後才驗證成功的科學家
伽利略提出了「石頭與羽毛哪個會先著地？」有關自由落體的思想實驗，但他的前輩反對，並要求驗證。古典科學認為，石頭會先著地，因為它屬於土象，而羽毛屬於火象，具有上升的特性。這個思想實驗直到2012年美國NASA的實驗才證實，鐵球與羽毛在真空中同時著地。一個未經驗證的思想實證，人類用了四百年，讓哲學家海德格，在1935年的《物的追問》中提出這個提問：「科學真的講驗證嗎？還是科學依憑的是另外一個東西？」
牛頓：超越伽利略，提出連驗證都無法的定律
牛頓提出的三大定律，第一條「靜者恆靜，動者恆動」永遠無法驗證，因為沒有人能夠在永恆的角度觀測。海德格說：「也許現代科學的發生，它並不在於科學比較容易驗證。而是在於後來時代裡頭，對於常民老百姓來講，講「我們科學是可以驗證的」，它很容易跟中世紀的神學作對比。因為上帝跟天使都沒辦法驗證，所以老百姓相信這個東西。」
牛頓為什麼在歷史上這麼重要?因為他用力學原則，用算的就可以解釋地面上的東西。另一個原因是他提出，只要關注它的質量，跟事物的種類無關。對他的前輩來說，這很不可思議：你怎麼會看你的世界只剩下數據計算？這讓我想到以前我們算圓周運動，會覺得算這要幹嘛？但當你知道科學史後就知道這是很必要的一步，牛頓晚年發展微積分，他看到是什麼東西?因為你看到了圓周/拋物線這種曲線的運動，它在每個瞬間都把它變成直角化。講這個格式很有點意思，因為重視他後面的邏輯思考：你的感官經驗看到的只是表象。我們看到它呈圓周運動，拋物線運動，可是透過數學計算，你會知道，在你眼睛照不到的那個微瞬間裡頭，它每一道都算是直線抬頭角度的力量，那麼這樣他就把這個世界解釋完，又會造成什麼樣效應呢？
科學觀－近代文化演變的DNA
這不禁讓我們感到疑惑，海德格要翻案這個科學史要做什麼？他是想說：那現代科學憑什麼成立？
海德格說：「你有沒有發現，這些人都是在西方的高等學院的殿堂裡頭，在寫他們學說。」說一個最簡單的解釋理由是：因為他們符合西方的最高端的那個文化。他們嚮往的精神，那個精神是什麼?海德格告訴你，恰巧是形而上，哲學。
為什麼？因為從古希臘開始，他們就相信：能夠被你驗證的，看得見摸得著的，那個東西比較低，而通過理性推敲而出來的原理原則，這個東西比較高，所以這些人在學院裡頭是無法被驗證，或者驗證失敗。
提出思想實驗的人是在一個最理想的這種思辨的情況下，推出來一個最完美的情況，西方的基本精神是理性的推論式，他是形而上的,另外一個是一定會做過﹙驗證﹚。如果這樣的話，近代科學它重要的精神不在驗證，而在於它跟哲學形而上很像。
伽利略、哥白尼及牛頓帶來的科學革命真正最大的力量，其實不在於經驗觀察，而在於什麼東西呢？在於他們帶來的全面數據化的宇宙。請記住這一條原則。
我們今天眼前的天跟地，純粹是數據計算就算得出來，這是最可觀的，現代性的第一步。這種科學觀今天深植我們的心中，變成近代文化的DNA。
工業革命：現代世界的另一條軸線
工業革命將人類帶入現代，生產變得更加便利和快速。「泰勒流水線」是早期資本主義的完美表達，效率極高，但工人無法掌握整體流程，僅負責簡單重複的工作，簡單的話我就能夠加快這個流程，加快資本主義。這個邏輯後來不是只用在工廠，其實後面我說為什麼工業革命加資本主義，因為資本主義有個特徵是公司。換言之老闆認為只要把你的時間賣給我，而且你負責的功能非常之少又簡單，就能夠帶來效率。老闆不再認識勞工，他看到的是整個出來的效果，對資本家來說，你(勞方)合理的提供我的業績是什麼，你要多少薪資，回報給你，所以我們進入到一種用數據的計算人際關係的一個世界。
當一切都數據化後？反思現代世界與意義的連結
為什麼你活在這樣的世界裡頭？因為在這樣的世界裡，唯有數據化的東西，你才認為客觀的理性，這就是現在世界的打造的一個過程。你去想一想，我每天睜開眼睛，最重要是哪三件事情？
第一個：眼前的世界是什麼？我怎麼理解它？科學革命告訴你，算！
第二件事情：我每天張開眼睛，我總要理解身邊的這些人，他跟我應該什麼樣關係，我應該用什麼樣的語言去告訴他？算！你算算你幾斤幾兩，你算算那個人跟你合作幾斤幾兩。
對啊，這夠不夠理性，很理性非常之理性。
有一個基本上是從直覺哲學史或是西方的思想，他會這樣去講：自從這四百年前，就是科學革命之後，人類再也看不到自然。因為他的眼睛看到自然，是把自然轉成自然資源，然後150年前的工業革命之後，人再也看不到人了，因為我直接把你們轉成人力資源。
為什麼今天我們人文會處於弱勢期？從400年前或150年下來，這個(數據化)邏輯一旦成立，我們一般的生活是這樣運作的話，你就很難去算什麼叫做藝術跟人文的價值了。因為他無法轉換成功轉化成價格的話，我就不知道他價值是什麼。
但是我要跟你講是反過來的另外一個東西：意義是什麼？
現代社會的打造過程中，數據化成為唯一客觀理性的標準。這種邏輯使我們難以衡量藝術與人文的價值，因為它們無法轉化成價格。我覺得今天的主題：「現代世界的形成與缺憾」在這個地方：你不能討論意義。
總結
為什麼尼采在人類的歷史上，在哲學史上，他這麼重要？
他指出，我們生活在一個非常理性，但缺乏人性的世界中。我們需要找回人性，探索那些無法用數據計算的方面。尼采的思考啟發了20世紀的哲學，如現象學、詮釋學和存在主義，你有深厚的人文藝術的訓練的話，你可以進入到這一塊，讓你活的像個人。
佛洛依德他寫那個《夢的解析》時也賣得不好，可是他也開出了一條，後面我們稱作為精神分析的道路，不管所有人講的好不好，但這個方向要對。也就是那一個我們以為的表面理性，背後更龐大的代表生命力那個東西。這些學派都在挖掘生命中難以計算的價值。在心理學這種是已經是更高境界地方，它直接進入到哲學裡頭了，因為它在完成那一個允諾。
20世紀是一個文化的危機，那個一切看似都很富足，但是也沒有任何一個文化，比我們現代文化更貧瘠的，我們窮到只剩下數據的這個時代。人應該怎麼走？這是我覺得今天要談的東西，21世紀的我們應該去想的一個功課：【現代世界的形成及缺憾。】
心得
紀老師帶聽眾穿越西洋哲學史，在不到一小時的時間裡，我們從柏拉圖時期穿越到佛洛依德的近代。走入近代科學的脈絡，從科學史接到海德格，簡直是打開平行宇宙，精彩萬分！真的很有時空旅人的感覺！這需要與現代主流社會價值觀拉開距離，運用批判性思維的技巧，對現代社會提出叩問與反思。
我也時常被問到「這樣人生有什麼意義？」諸如此類的問題。有些人會認為找意義是因為沒事做，或是太閒，我反對「太閒或過太爽才會想要找意義」的看法。有人生存得好就是他的意義，有人認為生命不是只生存，還有其它意義可以追求﹙如悉達多﹚。
據我所知，很多年輕人是因為做這些有「意義」才能驅動自己前進。有些人為了要找到自己工作的意義，還會花錢去上創造工作意義的工作坊。特別是ＡＩ世代的超速社會，讓人容易迷失自我，我想在「意義」的找尋上，這是普世人類都會好奇想知道，並不限於文青、知青跟憤青的問題。
正如老師最後的提醒，我們身處焦慮時代，如果能夠與哲學親近，是打開人文領域最簡單的一把鑰匙，能夠讓自己有深厚的人文藝術訓練，就能活得像個人，能夠在精神世界悠遊是非常富足的。關於這點我深有體會。
