"廣欽上人開示錄"有感

前言

廣欽上人的修為無可置疑：入定四十天，還需旁人鑑定生死，連老虎都被收服，難怪在台灣有許多信眾。可是對他的開示及語錄部份，我覺得有討論的空間。老和尚的開示本身沒什麼問題，因為他本身已經是開悟的覺者，他個人已經不受外務干擾了，他針對所遇之事或人用言語來提點後學，這本身沒有什麼問題。只是後學在聽聞後能接收多少？是否就因此而不受外務所擾？則這中間顯然還有討論的空間，因為聽聞即能不受擾，那麼在他身旁的大概也都是高僧了—因為他們聽聞後就不再受外務所擾了—，但事實顯非如此。其過程似乎應該是：遇事，覺者開示，後學接收訊息，後學依著接收的訊息去修、去練；修練一段時間後，成效漸顯，下次遇事，就不再覺得是事了。

一則開示

容我依上文節錄中的一則開示，提出個人看法。 

ＸＸ師心有煩惱解不開……，老和尚請人替他解說，「若人在好言、惡言上起分別，在形色相上分別善人、惡人、好事、壞事，而起執著憎愛，以此分別執著的業識習氣，是無法進入如來清淨解脫的境界。」(52頁)

對開示的看法

（ＸＸ師心有煩惱解不開—出家人也會有煩惱，而且不因出家修行就把所有煩惱都解開了，所以還需要老和尚的開示，解說，為什麼要老和尚？別人可能也會開導他，但沒用，老和尚威望夠，所以說話特別有份量，法師也比較願意聽從—就像苦悶找心理諮商師效果較佳，因為你相信他的專業。）

（開示者的意思是：有煩惱乃因你把言、人、事評判為好、壞、對、錯了，有了區別心，有了好壞之分，那麼你接收到自認為是好的，例如好話，善人，好事，心裡就很高興；接收到自認為是壞的，例如惡言，惡人，壞事，心理就不高興，你的高興或不高興也因此掌握在別人手裡，原因呢？因為你心中有了善惡的評判。如果你心中沒有好壞善惡之分，事來，你處理；事去，你放下，那又那來的煩惱、愁悶？可是，道理是這樣，也許一說你就懂了，你很可能也認同了，那麼你的煩惱、愁悶就不在了嗎？未必！因為你還是會想起那人說的惡言，做的壞事，然後心裡還是會起波瀾，除非惡言、壞事不再對你產生影響。那已經受影響了，怎麼辦？聖嚴法師的＂四它”可以參考：面對它，接受它，處理它，放下它。

煩惱來了怎麼辦

例如有人說你虛假，你聽了很生氣。你很想找人對質，想想有些不妥，如果那人否認，那豈不表示自己耳根軟？你想忽視，卻又忍不住會想起；你想找人訴苦，又怕小題大作；你想逃避：那應該不是說我，可又不確定……結果，你還是深受影響。怎麼辦呢？

• 面對它，有人說我虛假，讓我很生氣；
• 接受它：人家說我虛假，我管不了別人，我接受這個事實；
• 處理它：那我真的虛假嗎？好像沒有，那可能是說者無心，聽者有意，所以我不必在意；或者是不是有什麼事或什麼話讓人誤解了？下次應該做（或說）得更圓融一點。然而，事無十全，說無十美，只要說話或做事就一定有人有不同意見或看法。只要問心無愧，不必太在意別人傳言。
• 放下它；事情過了就過了，不必再糾結，不需再煩惱。

如何不讓煩惱來

但要做到＂四它”也沒那麼容易，也是需要時間和精力去熟悉，去練習，去自動化的—遇事就自然而然的依序處理—。而且這還是在你受到影響之後的處理方式，更重要的是你可能還可以更進一步的不受影響。如何做到？會受外界影響乃因你有＂我＂的執念。你把”我＂看得很重，所以人家一提到＂你＂—在你來講就是＂我＂—，你就很在意：別人說＂我＂怎樣？他怎麼可以這樣說……再則，你有＂區別＂心，也就是你會評判人、事、物的好、壞、優、缺，從而生出好、惡之心。

如果你不把”我＂看得很重，不區分善惡，人來，事來就適當看待，適當處理，處理完後就不再掛礙—船過水無痕—何來煩惱、愁悶？只是，這同樣需要事上修，事上練的。

一起加油。