台灣衛城出版過很多很好的學術翻譯書。出學術翻譯書基本上是為社會做功德，因為翻譯和編輯校對的成本很高，要做出一個好的華文譯本其實不容易，但版權是有年限的，一般五年，五年後又要花錢再續，所以出越多要續約的錢越多，但再版不一定有銷量，但如果不續之前付出的翻譯勞動和成本都付諸東流。
近期讀了台灣衛城的《自由的窄廊：國家與社會如何決定自由的命運》，這是Acemoglu和Robinson在《國家為何失敗》之後另一本大歷史鉅作。雖然談論的是“自由”，但其根本立論在強調體制和國家“巨靈”存在的必要性，因為如果沒有體制，很多公共服務和福利都沒有辦法提供，會陷入無政府的混亂，而在混亂底下的個人也談不上有什麼“自由”，但國家和體制巨靈必須受到社會監督和制衡，否則會走向獨裁專制的另一個極端，個人自由會為體制所侵害。
因此真正的自由必定是在這兩者之間取得一個平衡，所以說是一條“窄廊”，有些國家社會從來沒有擠進這條窄廊過，即使有，要停留在這條窄廊並不容易，一不小心就會跌出，如納粹德國就是一例。公民社會的素質也很重要，有文化和民主素養的社會，窄廊就會寬一些，在政治路上比較容易維持自由民主的運作。
面對專制“效率”的挑戰，這本書的出發點某種程度上是在替西方的自由民主辯護，因此讀起來有點“西方憑什麼”的意味。而西方到底憑什麼，作者認為，西方剛好有羅馬帝國這個國家巨靈和日耳曼部落分權的傳統，使歐洲千年來一直處於分裂和互相競爭的狀態，而終得以擠進這個自由的窄廊。
另一方面，也有點法蘭西斯福山“歷史的終結和最後一人”的感覺，因為照作者的模型，無論什麼宗教文化背景，要個人的自由能夠被保障，社會能夠繁榮進步，都要找到自己的方式去走進這個窄廊。本書也不乏對各文明的歷史“指指點點”，包括認為中國專制的起點是從商鞅“強國弱民”的法家思想開始，“民弱國強，民強國弱，故有道之國，務在弱民”，這樣的思想影響中國千年至今。
而且國家為什麼會走向專制，作者認為，往往是因為菁英對社會動員感到恐懼和不信任。
在華文世界，“自由”的概念其實常常缺乏深入的討論，更多時候淪為一種口號和控訴。對於體制的態度也頗為兩極，一方面常常會有“明主”思想威權崇拜，另一方則是對體制和專業的不信任而流於民粹。
關於本書的評論和引用，常常著重在對於中國的批判，但我認為“自由的窄廊”應該是個建設性的概念，更應該拿來檢視我們自身的政治和社會。
