君子與小人有一個很簡單的區判標準：行事動機。
「君子喻於義，小人喻於利。」要請動君子不難，只要是義之所在，君子自然願意埋頭苦幹。要說動小人也不難，只是別指望曉以大義，義字對小人行不通，小人要的是「利」。要我做事？行，提「錢」來講就行。
大凡君子行事，只問該不該；小人一舉一動，只問有沒有——沒有甜頭就免談。
一說到「義」，很容易拉抬到民族大義的層級，動輒血淋淋的。殺身成仁，捨生取義，好不壯烈。可尋常百姓小門小戶的日子，未必得活在犧牲大好頭顱的恐懼裡。這個義字，古人有訓：「義者，宜也。」
「義」說到底，也只是行事之前，內心先拈掇一番，究竟是該或不該，便能毅然作出抉擇。
孔子說「義」，通常只是落在立身處世的層次：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」行事不必預設立場，認定必然這樣或那樣；但也絕不作牆頭草，哪邊勢力大就往哪邊倒。
這麼說來，是全無原則囉？
也不是。真要說原則，原則只有一個：但問合「義」與否，亦即該不該。
孔子有一回與顏回閒談，談到君子、小人在「義」上的差別。孔子說君子為義可能爭得面紅耳赤，可離開這個議題，彼此還是相親相愛的。小人不是，小人只能湊合著一起做亂，搗亂時同心協力，不興風作浪時彼此憎惡，誰也不服誰。
因為心中自有「義」字作天平，君子一旦作了上司，往往是「易事而難說（通「悅」）」，極好相處，卻又極難討好。因為平易近人，不擺臭架子，所以好相處；可一旦涉及公務，若想動以私情，企圖以私人利益討好君子，君子肯定不吃這一套。
君子心中自有一把尺，「及其使人也，器之。」真到用人的時候，因材器使，對方是什麼樣的人才，就放什麼位置，與私人交情了不相干。小人不是。「小人難事而易說，說之雖不以道，說也。及其使人也，求備也。」小人不好相處，卻容易討好：女色、美酒、不義之財，不但來者不拒，而且多多益善。好不容易爬上夢寐以求的高位，一口惡氣盡往下吐，對手下處處苛求，刻薄得不得了。
孔子的愛徒子路曾經因為不甘對方嘲諷而回嘴反駁：「君子之仕也，行其義也。」君子樂於出仕，絕不是貪慕富貴，而是藉由職務之便，得以實踐利益眾人的理想。
出仕可以行義，不幸身死呢？史魚以死諫證明這個可能。
衛靈公寵信不肖的彌子瑕，卻罷黜大賢蘧伯玉。史魚屢次進諫無效，臨終之際交代兒子：我身為朝官，無法進賢退不肖，生前既然不能匡正君王之過，死後也沒臉成禮。等我死了，就把我的屍首放在窗戶旁，也算了了我的心願了。
史魚的死訊發出，衛靈公前來弔唁，發現停屍的位置不合禮制，便問怎麼回事。史魚的兒子一五一十說了。衛靈公一臉驚愕：這是寡人的錯啊！立即下令：晉用蘧伯玉，罷黜彌子瑕。
孔子聽聞此事後讚歎不已。忠諫通常死而後已，不想史魚死後還能屍諫，以一股忠義之心打動國君，真是了不起！
君子可以行義，一般百姓呢？尋常人間，小民的義行可能更為動人。
齊國出兵攻打魯國，小老百姓在烽煙四竄中無助奔逃。齊國將領在一陣混亂中發現一名婦人帶著兩名小孩狂奔，先是抱著小的牽著大的，猛一回頭，發現大軍已經緊追在後，慌忙把手中的小娃放下，抱起大娃。齊將因為這名婦人的作法太違背常理，看得一頭霧水，遂攔下婦人問個究竟。
婦人回說大娃是丈夫的侄兒，小娃是自己的親兒。急難之際，保護侄兒是公義，庇護親兒是私誼。公私兩全當然是上策，可如果必須二選一，她只能選擇公義，放棄私誼。
齊軍聽完面面相覷，放走義婦，當下撤軍返國。對齊王解釋不戰而退的理由，是魯國連尋常婦人都如此重義氣，更別說是知書達禮的士大夫了。
結論是：魯國不可攻伐。
魯婦的義行救了侄兒，也救了親兒，更救了祖國。
《廿字真經讀經筆記》-46。釋「曰義曰信」的「義」
