相對論之我見
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對我而言愛因斯坦(Albert Einstein)的相對論，其實是一個完整的概念敘述，這並非是說相對論本身是完美的無暇，而是它已指出一個獨立於相對論之外的完整。
因為當個體回歸本真進而擁有自由時，會感覺到周遭的一切變慢，所有想做的一切都能瞬間成真，立刻成為現實，更不像心想事成，而更像是在造物，但說是造物，其實只是做自己。
於是首先便可以從主觀感受上的外在一切事物變慢彷彿靜止、心境上的寧靜祥和，以及靈性上的完整，最終彷彿肉體不存在的精神活在現實中，不為任何動機，只為珍惜這一刻的完整。 再者，就可以從他人感受上，發現自己變快的事實，彷彿無法捉摸，這一切就已被實現。 最後，再從客觀感受上，知道神秘與力量的層次，不該淪為影響現實的工具，更不該凝聚於個體，至高無上的神聖只應該屬於無限而始終神秘的存在著，就能發揮最佳的影響，否則終將因為相對而被消融，但目的地卻還非常遙遠。
因此讓相對論成為動靜態都能具體描述現實的存在，在保護著「完整」的同時，也指出「完整」的道路。
相對論
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看見悲劇，不承認，自己就會成為悲劇。 上天讓人看見悲劇，並不是在打擊由歡喜構成的給予，而是祂需要你在這裡。 不逃避，不怪他人取笑，大家都想更好地前進。所以樂天，因為不僅自己相信上天，上天也相信自己，因此才樂天知命。
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物理學家告訴我們過去、現在和未來都是同一時刻。過去、現在和未來的差別，只不過是一種頑固的錯覺。愛因斯坦使我們明白，過去的事件並非永遠消失，而是存在並發生於此時此刻。同樣的，所有的未來事件也早已存在。源頭並不經驗時間，但人世間的我們卻感受到結構嚴謹的時間。事實上，時間的本質是具包容性的。時間既是同步的
我們並非要去相信不存在真實、不存在標準、不存在需要我們為之努力的價值。而是，我們不能被它所攫獲、不能過分崇拜或將之視為不可挑戰的理所當然。任何我們這一刻相信的事情，都必須建立在這一刻我們所擁有的一切證據、理由、社會互信等種種。如果下一刻的更多證據使得這一個的信念不具有說服力，我們就必須做出調整。
愛因斯坦應該是很多人小時候崇拜的偶像（至少我這個世代），不少學生應該都曾有嚮往成為像他一樣的科學家，直到長大認清現實後。
近現代科學家大概沒有人可以像愛因斯坦一樣享有如此巨星般的地位，圍繞他的神話迷思傳說更是多不盛舉。尤其是愛因斯坦與愛迪生有關”知識”的對立看法
可能包含敏感內容
解析絕對的愛，經由不同情來表達時的差異，藉此發現絕對的愛來自於自由，而自由來自於榮耀的彼此彰顯。 在這樣天生的自然之中，有自由才有愛，但只有愛才能把誕生自由的榮耀，透過彼此彰顯而涵蓋在一起。 給予只是產品，愛只是用來闡述說明，但自由的誕生，若沒有給予或沒有愛都不行。 道可道，非常道；名可名，非常名。
愛因斯坦：
“想像力比知識更重要，因為知識有限，而想像力無限，它包含了一切，推動著進步，是人類進化的源泉。”
“邏輯會帶你從A點到達B點，想像力將把你帶到任何地方。”
“創新不是由邏輯思維帶來的，儘管最後的成果需要一個符合邏輯的結構。”
…
……..
愛因斯坦的名言中，曾一度提昌過想
現有認知之外的現實本質究竟是什麼？
現有認知之外的現實本質仍是未解之謎。不過，某些理論和概念或許能夠提供一些線索。其中一個概念是「統一場」的想法，即宇宙中所有現象都是互相連結的，源自於單一的基本實體。這個場跨越了物質、能量、空間和時間(MEST)的傳統範疇，形成了現實的統一描述。
可能包含敏感內容
我們如何知道我們所知道的東西？ 知道與表達是相異的存在，而「知道」可以透過體驗與經歷，更高的層次是邏輯先行，而至高無上的層次是一以貫之的創造。 而以上三個層次又息息相關、生生不息。 所以「道可道，非常道。」
現在的人對「合一」這個詞並不感到陌生，但對合一的概念卻很模糊。
這次我們將探討合一的真正含義。
每個靈魂的所有面向都是源頭（精神）的一部分。統一（一體）性是精神的真理，愛無法被分割，而意識在不同程度的覺醒和經驗層次上是相連的。
每個人只能從自己當前的覺醒水平來感知世界，而這水平是無
這篇文章探討了「創造已完成」的概念，並以平行時空的例子說明瞭無限的可能性和願望的實現。同時還介紹了內維爾的教導和祈禱的觀念，以及作者的個人經驗和感悟。
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