【诗六十九篇题注】「大卫的诗,交与伶长。调用百合花。」
本篇是篇幅最长的求告诗,也是一首弥赛亚诗篇。本篇预表耶稣基督的受难,无论是在长度、体裁、内容还是预表上,都与二十二篇十分接近。这是一篇义人因受苦而献上的求告诗,多为新约作者引用(约十五25;罗十一9~10及十五3;林后六2等。另一首为二十二篇)。诗人是一位敬畏神的王,因犯罪被神“击伤”(26节),患上重病;此时仇敌又要谋害他。他哀求神的怜悯,拯救他脱离仇敌之手。诗人在诗的后半(30-36节),已能化悲伤为赞美,应是他坚信祷告必蒙垂听的结果。
本哀歌的大纲如下:大卫在逼迫中的绝望(1-12节),他寄望(仇敌的)惩罚(13-28节),以及赞美神的宣告(29-36节)。本诗篇是新约里最多引述的诗篇之一。调用百合花:“百合花”为爱情和多子嗣的象征,可能是一首婚曲的调子(45篇题注)。
一、求助的祷告(1-21)
二、求神惩罚仇敌(22-36)
一、求助的祷告(1-21)
诗人的苦况:他患了病,像被洪水淹没,性命危在旦夕;与此同时,他又遭受敌人的迫害。祈求的基础:诗人向神认罪(5),也指出神若不听他的祷告,别人可能因此失去信心。诗人的苦况:亲友视他为陌路人,不理睬他;敌人则辱骂他,公开批判他。他受苦乃因为他对神的热心引起了别人的仇视。祈求的内容和基础:由于诗人是神的仆人,而神又是慈爱和诚实的,故他求神快快救他脱离险境。诗人的苦况:他再一次描写敌人如何苦待他,表示在他最需要人慰藉和同情之际,竟找不到一个愿意安慰他的人。
【诗六十九1-2】1「神啊,求你救我,因为众水要淹没我。」2「我陷在深淤泥中,没有立脚之地;我到了深水中,大水漫过我身。」
「众水要淹没我」:意思是水已涨到我的颈脖;常用来形容陷入极端困苦的境况(18:4;42:7;88:7;伯22:11;27:20)。「众水」、「淤泥」、「深水」和「大水」(1-2节),都是描述诗人为神的缘故(7,9节)所遭受的困苦环境和绝望心情,而不是个人的难处。这也是历代信徒都有过的经历。我们在本诗篇,得以听见主圣洁的灵魂下沉进入死亡的深刻学习。众水要淹过祂的颈项,快要把祂完全吞没。没有东西在那里支持祂——祂脚下只有淤泥。这时大水正要淹没祂的头。众水极深——深过任何蒙救赎者所能知道。神确实把众水聚集在一处——各各他山——祂所爱的儿子正在忍受那审判的大海洋,为了我们的众罪而受刑罚。
【诗六十九3】「我因呼求困乏,喉咙发干;我因等候神,眼睛失明。」
「我因等候神,眼睛失明」:诗人十分疲乏,眼睛昏花。看不见东西。他呼求,声嘶力竭(“喉咙发干”、“眼睛失明”),但没有因此停止,仍等候神的垂听。在那渺无人迹的大水之上,回响祂不断的、迫切的恳求:“神啊,求你救我!” 祂好象从永世已经恳求了。祂的喉咙干透而沙哑——祂因呼求而困乏。祂的眼睛红肿至不能睁开,祂不断地扫视,希望看见神的帮助。但却看不见有帮助临近。
【诗六十九4】「无故恨我的,比我头发还多;无理与我为仇、要把我剪除的,甚为强盛。我没有抢夺的,要叫我偿还。」
「无故恨我的,比我头发还多」:头发多到难数,比喻恨他的人很多。他没有对不起谁,这些人偏偏要置他于死地。「我没有抢夺的,要叫我偿还」这是说捏词诬陷,这是一句希伯来成语(三十五15;耶十五10),用来形容敌人的蛮横无理。大卫找不出仇敌恨恶自己的根本原因,因他未曾恶待那些人(35:14)。这种无缘由的仇恨属于光明者与黑暗者的根本对立。属灵争战会持续到世界末了,直到神的公义在世界完全彰显。虽然大卫遭遇不公义的逼迫,但无罪的主耶稣所经受的比他更甚(约一五25)。
【诗六十九5】「神啊,我的愚昧,你原知道,我的罪愆不能隐瞒。」
「我的罪愆不能隐瞒」就仇敌的指控而言,诗人认为自己“无故”受苦的(4节);但他仍承认自己是个罪人。大卫虽未曾得罪仇敌,但他在神面前只能告白自己是罪人。
【诗六十九6】「万军的主耶和华啊,求你叫那等候你的,不要因我蒙羞;以色列的神啊,求你叫那寻求你的,不要因我受辱。」
最令大卫痛苦的,是自己所受的极端苦难,可能会带给其他圣徒不良影响。在这样的困苦中,大卫依然想到自己是否遮掩了神的荣耀,是否牵累了其他圣徒。受苦的仆人感觉孤单,被人所弃,但他还是知道神是万军之神。到了时候他必伸出他全能的手来。在他心中所挂念的,就是恐怕别的同道同走锡安大道的,因他的试炼被恶人污辱。我们当常为众弟兄姐妹担心,愿他们不要受过分的毁谤,以免灰心跌倒。
【诗六十九7】「因我为你的缘故受了辱骂,满面羞愧。」
「为你的缘故」说明诗人受迫害,乃是因为他重视神的荣耀,甚至要极力改革圣殿内一些陋习(9节)。虽然诗人甘心为神受苦(7节),但却不愿软弱的弟兄因自己的遭遇而灰心跌倒、「蒙羞、受辱」(6节)。保罗在腓立比拒绝出监(徒十六37)、在狱中称赞阿尼色弗「不以我的锁链为耻」(提后一16),也是出于同样的心思。合神心意的事奉都是为了「建立基督的身体」(弗四12),而不是建立个人的属灵名声;因此,即使是为主受苦,也应该有「节制」(加五23),不可只图自己痛快、自己感觉「属灵」,但却绊倒了弟兄。
【诗六十九8】「我的弟兄看我为外路人,我的同胞看我为外邦人。」
为了忠于所信的神,他最亲近的人都不和他往来,被视为“外路人”(伯十九13~15)。大卫的孤独处境预表耶稣基督为福音劳苦一生。大卫顺服神旨意的过程中,受到兄弟们的嫉妒、冷待(撒上16:6-13;17:28)。
【诗六十九9】「因我为你的殿心里焦急,如同火烧,并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。」
「我为你的殿心里焦急」:大卫对圣殿的热心贯穿一生。从抬神的约柜进入耶路撒冷极力跳舞、在锡安山上搭建神的帐幕(撒上6:12-19),到为建圣殿预备各样材料(代上29:1-5),都来自他圣洁的热情。因信仰的热心,他到受仇敌的毁谤。主耶稣为祂父的殿而心里焦急。每当祂听见人羞辱神,祂就视为对祂个人的羞辱。祂在耶路撒冷圣殿把兑换银钱的人赶散时,祂的门徒就想起诗篇第六十九篇这里所写关于祂的话:“我为你的殿心里焦急,如同火烧。”(约二17)
【诗六十九10-11】10「我哭泣,以禁食刻苦我心,这倒算为我的羞辱。」11「我拿麻布当衣裳,就成了他们的笑谈。」
10-11节诗人悔罪求神怜悯,因而哭泣、禁食,并披上麻布,谦卑己身(创三十七34;撒下十二16~17;拿三5)。「哭泣」、「禁食」:诗人为神殿内不妥的事感到难过。「麻布」(11节)表示忏悔和谦卑;「拿麻布当衣裳」:他披上麻衣,表明他为神的殿悲伤,但敌人却以为他犯了罪,假意要悔改。
现代的人是以喜笑为可贵可爱的,但现在的时候不是喜笑的时候,乃是流泪的时候。主耶稣说:“哀恸的人有福了;因为他们必得安慰。”现在正是“流泪撒种”的时候,将来就可以“欢呼收割"。信徒不和世人同乐合舞,就被他们厌恨,但神却越发爱他们。
【诗六十九12】「坐在城门口的谈论我,酒徒也以我为歌曲。」
「酒徒」:「喝烈酒的人」,指「被人看不起的低下阶层」。「以我为歌曲」:即把诗人当作戏弄和取笑的话题。「坐在城门口的」,指社会的上层;「酒徒」,指社会的下层。凡属世界的,无论是社会的上层和下层,都在讥笑、羞辱敬虔的人(9~12节)。但诗人却没有在人前为自己竭力争辩,而是回到他所敬拜、事奉的神面前祷告(13~15节)。
【诗六十九13】「但我在悦纳的时候,向你耶和华祈祷。神啊,求你按你丰盛的慈爱,凭你拯救的诚实应允我。」
「悦纳的时候」:指神自己定意施行恩惠和拯救的时间(四十六5)。「但我在悦纳的时候,向祢耶和华祈祷」:这句意思是愿我的祷告,在祢耶和华悦纳的时候到达祢面前;诗人知道必须等待神「悦纳的时候」,而不是求神照着自己希望的时间成就祷告。我们不要以为只要是为神受苦,就可以理直气壮地求神拯救。因为再「属灵」的人,也免不了掺杂肉体的「愚昧」和「罪愆」(5节),永远也不配在神面前自以为义。因此,我们求神拯救,不是根据自己的所是、不是根据自己的所作,而是因着神「丰盛的慈爱、拯救的诚实」。(以赛亚(赛四十九8)和保罗(林后六2)都引用了第13节)。
【诗六十九14】「求你搭救我出离淤泥,不叫我陷在其中;求你使我脱离那些恨我的人,使我出离深水。」
「淤泥」:比喻阴间和死亡。神的时间是最好的;有时候,我们要深陷在「淤泥」和「深水」里,对神以外的一切人、事、物都失去盼望的时候,才能真正地在神面前谦卑下来,这就是神「悦纳的时候」了。我们最好的祷告,不是求神帮助自己在「淤泥、深水」中挣扎,或者除掉「淤泥、深水」,而是求神搭救我们「出离淤泥、出离深水」 (14节),「脱离那些恨我的人」。当我们的生命被神「安置在高处」(29节)的时候,虽然「淤泥、深水」和「恨我的人」都还在,但我们已经不会再「陷在其中」 ,因为难处已经摸不我们了。
【诗六十九15】「求你不容大水漫过我,不容深渊吞灭我,不容坑坎在我以上合口。」
「坑坎在我以上合口」得救的可能性完全断绝。当我们为主受苦的时候,虽然难处有时候像致命的「大水、深渊、坑坎」一样令人恐惧,但神若「不容许」,没有任何难处可以「漫过我、吞灭我、在我以上合口」。因为我们所遭遇的一切环境、际遇,都是神筛了又筛、量了又量的,「无非是人所能受的」(林前十13),「一切的事都是为造就你们」(林后十二19;赛四十九5)。我们若肯谦卑接受十字架的对付,这些临到我们身上的事就能改变我们的生命、改变我们与神的关系,而不是让我们倒毙在旷野。
【诗六十九16】「耶和华啊,求你应允我,因为你的慈爱本为美好;求你按你丰盛的慈悲,回转眷顾我。」
一个真正认识自己本相的罪人,不敢求神按着公义来对待自己,只敢求神按着祂的「丰盛的慈悲」或怜悯眷顾自己。当我们抱怨神没有立刻按公义报应恶人的时候,首先应该思想:若是神现在就应允我们的祷告,以公义报应我们自己,我们在祂的审判面前站立得住吗?
【诗六十九17】「不要掩面不顾你的仆人,我是在急难之中,求你速速地应允我。」
虽然诗人知道应该等候神「悦纳的时候」(13节),但他却越来越「情词迫切」(路十一8),不但求神「应允我」(16节),而且求神「速速地应允我」。一个真正属灵的祷告,不是对「急难」的环境视而不见,也不是用「属灵正确」的话在神面前掩饰自己、装作「属灵」,而是在神面前「倾心吐意」(六十二8;撒上一15),把心中的苦情毫无隐藏地倾倒出来,然后让圣灵用祂的意念来充满我们(罗八26),使我们「心意更新而变化」(罗十二2)。
【诗六十九18】「求你亲近我,救赎我,求你因我的仇敌把我赎回。」
「求你因我的仇敌把我赎回」:指出神若不答应诗人的祈求,敌人就会大言不惭,叫神的名受损。向神忠心的人若落在仇敌手中,敌人会更得意忘形,神的名也受到牵连。诗人求神拯救。
【诗六十九19-20】19「你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱,我的敌人都在你面前。」20「辱骂伤破了我的心,我又满了忧愁。我指望有人体恤,却没有一个;我指望有人安慰,却找不着一个。」
尽管被人取笑、羞辱,诗人继续祷告。诗人在神知道他的保证中得到安慰(伯23:10)。仇敌的凌辱;吐露诗人暗淡、凄惨的心境,仇敌的欺凌更是雪上加霜,找不到一个人抚慰自己。即使在这样的困境,诗人决不放弃信心,求神帮助。这里叫人想起主耶稣在人手中所忍受的一切。祂人生的路上布满辱骂、欺凌和羞辱。从祂的幼年时代开始,祂就被敌人追赶:神知道祂的敌人数目众多。祂的心被辱骂伤破了,但这心只寄望人类得到救赎。一切的痛苦和忧愁使祂陷入绝望 。在祂的忧愁和痛苦中,没有一个人体恤祂。祂指望有人安慰祂,却是徒然。就是祂的门徒也离弃祂逃跑了。祂只是孤单一人。
【诗六十九21】「他们拿苦胆给我当食物;我渴了,他们拿醋给我喝。」
苦的胆和酸的醋形容敌人的辱骂和嘲笑,他需要体恤和安慰(20节),就象人需要有营养的食物和饮料;敌人给的却是苦和酸。「苦胆」原文可以指毒药
,也可以指苦菜(申二十九18)。慰问者给禁食者(10节)带来食物,是为了叫禁食者停止禁食(撒下三35),但「苦胆」却不能给禁食者带来安慰或滋养。「醋」就是变酸的酒。新约的作者认为 69:21 应验在耶稣身上 (太 27:34,48 ;可 15:23,36 ;路 23:36 ;约 19:28-29) 。
二、求神惩罚仇敌(22-36)
祈求的内容:诗人似乎忍无可忍,求神把最严厉的灾难加在敌人身上。 结语:诗人深信他的祷告必蒙垂听,故立志赞美神,且鼓励人一同赞美这位怜爱穷乏人、又拯救选民的神。
【诗六十九22-23】22「愿他们的筵席在他们面前变为网罗,在他们平安的时候变为机槛。」23「愿他们的眼睛昏蒙,不得看见;愿你使他们的腰常常战抖。」
「 使他们的腰常常战抖」: 腰是人运动与力量的关键,“使腰战抖”指力量被剥夺。 保罗引用了22-23节,描写拒绝接受基督的犹太人(罗十一9-10)。诗人求神严厉对付他的仇敌,以伸张正义;使他们欢乐的筵席和平安变为敌人的陷阱。他们嘲笑过诗人受到的创伤(3,26节),现在也让他们失明,直不起腰,力量消失。
【诗六十九24】「求你将你的恼恨倒在他们身上;叫你的烈怒追上他们。」
神的恼恨会倒在他们身上,祂的烈怒突然临到他们。我们带着沉痛,记得这预言怎样在可怕的反犹太主义大屠杀、集中营、毒气室和炼炉的事件应验了。虽然这些暴行是出于恶人,但无疑神并没有禁止事情发生在犹太人的后裔身上;犹太人从前曾说:“他的血归到我们和我们的子孙身上。”(太二七25;诗79:6-7;耶10:25)。
【诗六十九25】「愿他们的住处变为荒场;愿他们的帐棚无人居住。」
他们的住处会变为荒场,他们的帐棚无人居住。我们想起弥赛亚在马太福音二十三章38节的话说:“看哪!你们的家成为荒场,留给你们。”这话在主后七十年得到充分的应验,那时提多和罗马的军队洗劫耶路撒冷,并且破坏圣殿。主耶稣引用了这25节,预言耶路撒冷的结局(太二十三38),彼得也引用这25节描写卖主犹大的结局(徒一20)。
【诗六十九26】「因为你所击打的,他们就逼迫;你所击伤的,他们戏说他的愁苦。」
这是诗人对敌人恶毒对待他的总描写。“戏说他的愁苦”是诗人受到的痛苦成为敌人的笑谈。 「祢所击打的、祢所击伤的」,既包括神的管教,也包括神允许的试炼。「他们就逼迫、他们戏说他的愁苦」,指恶人看到诗人为神受苦,以为他被神抛弃,所以落井下石。在葡萄园的比喻里 ,园户谈到园主的儿子时说:“这是承受产业的。来吧,我们杀他,占他的产业!”(太二一38)他们知道祂是儿子,但仍然杀害祂。本节下半描述那些跟从弥赛亚的人将要殉道。
【诗六十九27-28】27「愿你在他们的罪上加罪,不容他们在你面前称义。」28】「愿他们从生命册上被涂抹,不得记录在义人之中。」
「罪上加罪」:本指刑罚,诗人求神重重地惩罚他们。从神的生命册上被涂抹,陷入永死的刑罚,这是对恶人最严历的惩戒,也是他们的最终命运。大卫惟有通过先知般的灵感,才能在祷告中如此咒诅恶人。「生命册」(出三十二32)是神面前的纪念册,「记录那敬畏耶和华、思念祂名的人」(玛三16)。名字「从生命册上被涂抹」,代表失去神的祝福、纪念和永生。信徒「要因你们的名记录在天上欢喜」(路十20);主若说「我从来不认识你们」(太七23;路十三25),则是最可怕的判决。
然而,我们不应该忘记,即使在神的儿子被钉十字架之后,神的灵仍然恳求以色列民悔改,转向耶稣,承认祂是弥赛亚。在整个使徒行传的时期 ,都可以听见神的心跳声,祂渴想祂所爱的民,并且温柔地邀请他们接受祂的怜悯和恩典。即使是今天,福音也传给犹太人,正如传给外邦人一样。只有那些拒绝神的基督、故意选择恶局的人,才要忍受第22至28节所描述的审判。
【诗六十九29】「但我是困苦忧伤的,神啊,愿你的救恩将我安置在高处。」
本节是本诗中最后一句祈求的祷告,也是诗人情绪转变的转折点。当他把祈求转向「愿祢的救恩将我安置在高处」的时候,他心中所充满的不再是自己的苦情和对仇敌的咒诅,而是向着神的赞美和感谢。
【诗六十九30-31】30「我要以诗歌赞美神的名,以感谢称祂为大。」31「这便叫耶和华喜悦,胜似献牛,或是献有角有蹄的公牛。」
30-31节是大卫的感恩、赞美,基于他对神必拯救的确信。他坚信,比起基于律法的献祭,神更悦纳这样的歌颂、赞美。「有角有蹄的公牛」(31节),是指已经长大的公牛,是昂贵的祭牲。再昂贵的祭物也比不上真实的「赞美」和「感谢」(30节),只有真实的「赞美、感谢」才能「叫耶和华喜悦」(31节)。
【诗六十九32】「谦卑的人看见了就喜乐。寻求神的人,愿你们的心苏醒。」
「穷乏人」(33节)原文是「有需要的、贫穷的」,就是在神面前承认自己的灵里有需要的「谦卑的人」(太五3)。真实的敬拜不是有口无心的歌唱,而是用心的「赞美」和「感谢」来见证神在「穷乏人」和「被囚的人」身上的救恩(33节),让「谦卑的人、寻求神的人」看见了「就喜乐、心苏醒」。
【诗六十九33】「因为耶和华听了穷乏人,不藐视被囚的人。」
「被囚的人」:指为神承受苦难的人,新约称成“为义受逼迫的人”(太5:10);或是被环境、罪恶或仇敌所辖制的「寻求神的人」(32节;六十八6)。各处受欺压的人要振作,因为正如耶和华听了救主的祷告并拯救祂,祂也必听困苦人的祷告,并释放那些呼求祂的被囚的人。
【诗六十九34-35】34「愿天和地、洋海和其中一切的动物都赞美他。」35「因为神要拯救锡安,建造犹大的城邑。祂的民要在那里居住,得以为业。」
对造物主的赞美:用整个生命颂赞神,正是圣徒很大的特权与义务(34节)。34-35节这两节展望千禧年时已经重建和重新有人居住的犹大的境界,到时全地都要赞美神。神是信实的,在祂「悦纳的时候」(13节)必然会施行救恩,「拯救锡安,建造犹大的城邑」(35节);让祂的平安和国度临到我们心中(路十七21)、临到全地(启十一15)。
【诗六十九36】「他仆人的后裔要承受为业。爱他名的人也要住在其中。」
「拯救锡安」:指神对其百姓永远的救恩与护卫。「建造犹大的城邑」:意味着将要在天上的耶路撒冷成就的充满公义、和平国度。神应许给亚伯拉罕后裔的福气,不但将应验在「祂仆人的后裔」以色列人身上,更要应验在亚伯拉罕属灵的后裔身上(罗四16;加三7、29),也就是所有「爱祂名的人」。
图1:1824年英国皇家全国救生艇协会的第一枚金质勋章,上面的格言是「求祢不容深渊吞灭我/Let not the deep swallow me up」(诗六十九15)。所有的RNLI勇敢勋章上都有这句诗篇。
图2:绘画:「兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。祂尝了,就不肯喝」(太二十七34;诗六十九21)。