一、
仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：「若奚獨樂？」回曰：「夫子奚獨憂？」孔子曰：「先言爾志。」曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂天知命故不憂』，回所以樂也。」孔子愀然有閒曰：「有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之无憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實。脩一身，任窮達，知去來之非我，止變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之无憂也。
曩吾脩《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世；非但脩一身治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？吾始知《詩》《書》禮樂无救於治亂，而未知所以革之之方：此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。无樂无知，是真樂真知；故无所不樂，无所不知，无所不憂，无所不為。《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？」
顏回北面拜手曰：「回亦得之矣。」出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，絃歌誦書，終身不輟。
2. 注釋
1. 仲尼：孔子的字，指孔子。
2. 閒居：閒暇居住，指沒有公務時在家休息。
3. 子貢入侍：子貢進屋侍奉孔子。
4. 有憂色：臉上露出憂愁的神情。
5. 顏回援琴而歌：顏回拿起琴來彈奏並且唱歌。
6. 孔子愀然有閒：孔子神情嚴肅，表現出思索的樣子。
7. 樂天知命：順應天命，知足常樂。
8. 徒知：只知道。
9. 无憂：沒有憂慮。
10. 大也：指更大的層面。
11. 脩一身：修養自身。
12. 任窮達：無論貧窮或顯達，都能安之若素。
13. 知去來之非我：知道榮辱得失並非自己能掌控。
14. 止變亂於心慮：讓內心不被世事所擾亂。
15. 曩吾：從前我。
16. 詩書：《詩經》和《書經》。
17. 正禮樂：規範禮儀和音樂。
18. 治天下，遺來世：治理天下，影響後世。
19. 情性益薄：人情越來越淡薄。
20. 无救於治亂：無法真正解決社會的治亂問題。
21. 革之之方：改革的方法。
22. 樂而知者：快樂並且有智慧的人。
23. 无樂无知：不以快樂為快樂，不以知識為知識。
24. 無所不樂：對一切都能樂觀接受。
25. 無所不憂：也對一切都能關懷憂慮。
26. 北面拜手：面向老師行拜禮。
27. 茫然自失：感到迷茫，失去方向。
28. 淫思：過度思考。
29. 骨立：形容極端消瘦。
30. 絃歌誦書：彈琴吟詩誦讀經書。
31. 終身不輟：終生不間斷地學習。
3. 白話文
孔子閒居時，子貢進來侍奉，卻顯得憂心忡忡。他不敢直接詢問孔子的憂慮，於是出去告訴顏回。顏回聽後，拿起琴來彈奏並且歌唱。孔子聽見後，果然召見顏回，問：「你為什麼一個人這麼快樂？」顏回反問：「夫子又為何這麼憂愁呢？」
孔子說：「你先說說你的想法。」顏回回答：「我從前聽夫子說過，『順應天命，知足常樂，所以不憂慮』，這就是我快樂的原因。」孔子聽後，嚴肅地說：「我確實說過這話，但你的理解錯了。這只是我過去的說法，現在我要更正它。你只知道順應天命就能無憂，卻不知道真正的順應天命者，其憂慮更深。現在我告訴你真正的道理。
修養自身，隨遇而安，知道世事變化不由自己決定，並讓內心保持平靜，這只是一般人所認為的『順應天命，知足常樂』的境界。然而，從前我研讀《詩經》《書經》，規範禮樂，並不只是為了修養個人，治理魯國，而是希望用它來治理天下，影響後世。然而，魯國的君臣日漸失序，仁義衰微，人情變得淡薄。如果這套道理無法實行於一國當代，那麼對天下與後世又會有什麼影響呢？我才知道，《詩》《書》與禮樂並不能真正解決治亂問題，而我又不知道應該如何改革，這才是順應天命之人的憂慮。
不過，我已經領悟了。所謂快樂而有智慧，並不是古人所謂的真正快樂與智慧。只有不以快樂為快樂，不以知識為知識，才能達到真正的快樂與智慧。因此，這樣的人無所不樂，無所不知，無所不憂，也無所不能。《詩》《書》與禮樂，又何必要捨棄呢？又何必改革呢？」
顏回聽後，向孔子行禮說：「我也明白了！」然後出來告訴子貢。子貢聽後感到非常迷茫，回家後苦思冥想了七天，既不睡覺，也不吃飯，結果變得骨瘦如柴。顏回再次來勸解他，子貢這才回到孔子的門下，重新開始彈琴吟詩，誦讀經書，終生不曾中斷。
4. 總結
這則故事記錄了孔子對「樂天知命」的更深層理解。他最初的看法是「順應天命，知足常樂」，但後來他意識到，真正的「樂天知命」者，反而有更深遠的憂慮，因為他們要思考如何讓自己的學問與理念惠及天下與後世。
孔子認為，真正的智慧不是單純的快樂與知識，而是超越快樂與知識，不被它們所束縛，達到「無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為」的境界。這種思想與莊子的無為哲學有異曲同工之妙，強調人應該超越世俗的快樂與憂愁，達到真正的精神自由。
二、
1. 原文
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：「吾國有聖人。」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。」
「何以知其聖乎？」叔孫氏曰：「吾常聞之顏回，曰：『孔丘能廢心而用形。』」
陳大夫曰：「吾國亦有聖人，子弗知乎？」曰：「聖人孰謂？」曰：「老聃之弟子，有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。」
魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。
亢倉子曰：「傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。」
魯侯曰：「此增異矣。其道奈何？寡人終願聞之。」
亢倉子曰：「我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於无。
其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。
乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。」
魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不荅。
2. 注釋
1. 聘魯：指陳國的官員出使魯國。
2. 叔孫氏：魯國的貴族，屬於魯國三桓之一的叔孫氏。
3. 聖人：指道德智慧高超的人。
4. 孔丘：即孔子，名丘，字仲尼。
5. 顏回：孔子的弟子，以德行聞名。
6. 廢心而用形：意指放下內心的雜念，以身體直接感應萬物。
7. 老聃：即老子，姓李名耳，字聃，道家學派的創始人。
8. 亢倉子：傳說中老子的弟子，精通道家之道。
9. 八荒：指天下極遠之地。
10. 七孔四支：指人的眼、耳、鼻、口與四肢。
11. 心腹六藏：指內臟，包括心、肝、脾、肺、腎等。
12. 無：指道家哲學中最高境界的狀態，無為而自然。
13. 仲尼：孔子的字。
14. 笑而不荅：意指孔子不認可這種說法，僅以笑對之。
3. 白話文
陳國的大夫出使到魯國，私下去見魯國的叔孫氏。叔孫氏對他說：「我們國家有一位聖人。」
陳大夫問：「是孔子嗎？」叔孫氏回答：「是的。」
陳大夫又問：「你怎麼知道他是聖人？」叔孫氏說：「我曾經聽顏回說過，『孔子能夠放下內心的雜念，直接以身體來感應萬物。』」
陳大夫笑道：「我們陳國也有聖人，你不知道嗎？」
叔孫氏問：「你說的是誰？」
陳大夫說：「是老子的弟子——亢倉子。他領悟了老子的道法，能夠用耳朵看見，用眼睛聽聲音。」
魯侯聽後大為驚訝，立刻派上卿以隆重的禮儀邀請亢倉子來到魯國。
亢倉子接受邀請來到魯國，魯侯以謙卑的語氣請教他。
亢倉子說：「這些傳言是錯誤的。我能夠視物、聽聲，而不必依賴耳目，但並不是改變了耳目原本的功能。」
魯侯驚奇地問：「這實在太神奇了！你的道究竟是怎樣的？我真的很想知道。」
亢倉子回答：「我的身體與心靈合一，心靈與氣息合一，氣息與精神合一，精神與『無』合一。
當有些微的變化發生，無論它是來自極遠的天地之外，還是近在眼前，我都能察覺。
但我並不清楚這究竟是我的耳目、四肢的感覺，還是我的內心所知，這一切只是自然而然地發生罷了。」
魯侯聽後非常高興，日後向孔子提起這件事，孔子聽了只是笑笑，並未作答。
4. 總結
這則故事反映了儒家與道家對於「聖人」的不同理解。
叔孫氏與顏回認為孔子是聖人，因為他能夠「廢心而用形」，也就是放下雜念，以純粹的身體感知世界，這與儒家強調身心修養、內外兼修的思想一致。
陳大夫則推崇道家，認為亢倉子是聖人，因為他能夠「以耳視而目聽」，表達了一種超越常人感知的境界。
亢倉子則進一步闡述他的「道」，強調身、心、氣、神乃至「無」的合一，展現出道家的「無為」與「自然感知」的哲學。
孔子對此只是一笑而不回答，顯示他對這種說法並不認同，亦可能認為這種強調「神秘感知」的說法沒有實際意義。
這篇文章展現了道家與儒家對於智慧與修行的不同觀點，也傳達了「真正的感知來自於內心與自然的合一」的道家思想。
三、
1. 原文
商太宰見孔子曰：「丘聖者歟？」
孔子曰：「聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。」
商太宰曰：「三王聖者歟？」
孔子曰：「三王善任智勇者，聖則丘不知。」
曰：「五帝聖者歟？」
孔子曰：「五帝善任仁義者，聖則丘弗知。」
曰：「三皇聖者歟？」
孔子曰：「三皇善任因時者，聖則丘弗知。」
商太宰大駭，曰：「然則孰者為聖？」
孔子動容有閒，曰：「西方之人，有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民无能名焉。丘疑其為聖。弗知真為聖歟？真不聖歟？」
商太宰嘿然心計曰：「孔丘欺我哉！」
2. 注釋
1. 商太宰：商朝遺族的太宰，即商朝遺民中地位較高的官員。
2. 丘聖者歟：「丘是聖人嗎？」其中「歟」為疑問語氣詞。
3. 三王：指夏禹、商湯、周文王三位君主。
4. 五帝：指黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜五位帝王。
5. 三皇：指燧人氏、伏羲氏、神農氏。
6. 善任智勇者：意指三王擅長選用有智慧和勇氣的人治理國家。
7. 善任仁義者：意指五帝擅長推行仁政與道義。
8. 善任因時者：意指三皇能順應時勢，順應自然法則治理人民。
9. 大駭：非常驚訝。
10. 動容有閒：「動容」指神情嚴肅；「有閒」指稍作停頓，表示思考。
11. 西方之人：此處可能指的是道家所尊崇的「無為之聖」，或暗指老子。
12. 不治而不亂，不言而自信，不化而自行：形容這位聖人不施行治理但天下卻井然有序，不發表言論但人民自動信服，不特意教化但人民自發遵行。
13. 蕩蕩乎：廣大無邊的樣子。
14. 民无能名焉：人民無法用言語形容這位聖人的偉大。
15. 嘿然心計：「嘿然」指沉默不語，「心計」指在心裡思考、盤算。
16. 孔丘欺我哉：意指商太宰心中認為孔子是在捉弄自己。
3. 白話文
商朝遺族的太宰來見孔子，問道：「孔丘，你是聖人嗎？」
孔子回答：「如果說聖人，我可不敢當。不過，我算是一個博學多識的人。」
商太宰又問：「那麼夏禹、商湯、周文王這三位君主是聖人嗎？」
孔子回答：「這三位君主擅長選用有智慧與勇氣的人來治理國家，至於他們是否是聖人，我就不知道了。」
商太宰再問：「那麼黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜這五位帝王是聖人嗎？」
孔子回答：「這五位帝王擅長推行仁政與道義，至於他們是否是聖人，我也不知道。」
商太宰又問：「那麼燧人氏、伏羲氏、神農氏這三位遠古君王呢？」
孔子回答：「這三位君王善於順應時勢，隨著自然法則治理人民，至於他們是否是聖人，我依然不知道。」
商太宰大為驚訝，追問道：「那麼到底誰才算是聖人呢？」
孔子沉思片刻，嚴肅地說：「在西方，有一位聖人。他不刻意治理，但天下卻不會混亂；他不發表言論，但人民自然信服；他不特意教化，但人民自發遵循他的道。這位聖人廣大無邊，人民甚至無法用語言來描述他的偉大。我懷疑他可能是真正的聖人。但究竟他是真聖人呢？還是不聖呢？」
商太宰聽後，沉默不語，心裡暗自思忖：「孔丘這是在戲弄我嗎？」
4. 總結
這段對話展現了孔子對「聖人」的理解，也反映了道家與儒家的不同思想：
1. 孔子對聖人的謙遜態度
孔子否認自己是聖人，僅稱自己是博學多識之人，表現出儒家謙遜自省的態度。
當被問及三王、五帝、三皇是否為聖人時，孔子並未直接肯定，而是強調他們的治理特點，但對「是否為聖人」則持保留態度。
2. 孔子對無為而治的暗示
孔子最後提及「西方之人」，這可能是指道家所推崇的無為而治的聖人，亦可能指老子。
這位「聖人」的特點是「不治而不亂，不言而自信，不化而自行」，這與道家的「無為而治」思想高度契合。
3. 商太宰的不解與懷疑
商太宰對孔子的回答感到疑惑，因為他期待的是對「聖人」有明確的定義，而不是一個模糊的概念。
當孔子提出「西方的聖人」時，商太宰認為這只是孔子在捉弄他，顯示了儒家與商朝遺族對「聖人」的不同理解。
整體而言，這篇文章透過商太宰與孔子的對話，探討了「聖人」的定義，並隱含了道家「無為而治」的思想，同時展現出儒家對「聖人」的謙遜態度。
四、
1. 原文
子夏問孔子曰：「顏回之為人奚若？」
子曰：「回之仁賢於丘也。」
曰：「子貢之為人奚若？」
子曰：「賜之辯賢於丘也。」
曰：「子路之為人奚若？」
子曰：「由之勇賢於丘也。」
曰：「子張之為人奚若？」
子曰：「師之莊賢於丘也。」
子夏避席而問曰：「然則四子者何為事天子？」
曰：「居！吾語汝。夫回能仁而不能反。賜能辯而不能訥。由能勇而不能怯。師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。」
2. 注釋
1. 子夏：孔子的弟子，本名卜商，以才學著稱。
2. 奚若：如何，怎麼樣。
3. 顏回：孔子的得意門生，以仁德聞名。
4. 子貢：即端木賜，以辯才和經商能力著稱。
5. 子路：即仲由，以勇敢剛直見稱。
6. 子張：即顓孫師，以莊重嚴謹著稱。
7. 避席：表示敬意，古人席地而坐，當遇到重要問題時，會起身離席以示慎重。
8. 事天子：在這裡指為天子效力，亦可指擔任朝廷重任。
9. 居：此處用作語氣詞，相當於「坐下，聽我說」。
10. 吾語汝：我告訴你。
11. 回能仁而不能反：「反」指變通，意思是顏回雖然非常仁德，但缺乏應變能力。
12. 賜能辯而不能訥：「訥」指沉默寡言，意思是子貢善於辯論，但不擅長沉默寡言。
13. 由能勇而不能怯：「怯」指謹慎退讓，意思是子路雖然勇敢，卻缺少適時收斂的能力。
14. 師能莊而不能同：「同」指圓融協調，意思是子張雖然嚴肅莊重，但不擅長與人和睦相處。
15. 兼四子之有以易吾，吾弗許也：即便有人能同時擁有四人的優點，也無法取代我。
16. 事吾而不貳：「貳」指二心，這句話的意思是：這四個人之所以追隨我而不動搖，是因為他們各有所長，但仍有不足之處，需要我的指導。
3. 白話文
子夏問孔子：「顏回這個人怎麼樣？」
孔子說：「顏回的仁德勝過我。」
子夏又問：「那子貢呢？」
孔子說：「子貢的辯才勝過我。」
子夏再問：「子路呢？」
孔子回答：「子路的勇敢勝過我。」
子夏又問：「子張呢？」
孔子說：「子張的莊重勝過我。」
子夏聽後，驚訝地起身問道：「既然這四位比您更優秀，那為何他們不能輔佐天子，反而跟隨您呢？」
孔子說：「坐下，我來告訴你。顏回雖然仁德，但缺乏應變能力。子貢雖然口才好，但不懂得謹言慎行。子路雖然勇敢，但不知何時該收斂。子張雖然莊重，但不擅長與人和睦相處。如果有一個人能同時擁有這四個人的優點來取代我，我也不會同意。正因為他們各有所長，但也有所不足，所以他們願意追隨我，從未動搖。」
4. 總結
這段對話展現了孔子的智慧與自信，也反映了他對弟子的認識。
1. 孔子對弟子的評價
顏回：仁德高尚，但缺乏變通。
子貢：口才卓越，但不懂謹言慎行。
子路：勇猛果敢，但少了適時退讓的智慧。
子張：莊重嚴謹，但不夠圓融。
孔子雖然肯定弟子們的長處，但也指出了他們的局限性。
2. 聖人的全面性
孔子認為真正的智慧領袖不僅需要優秀的特質，還要能平衡不同能力，並懂得應對變化。
他強調個人的短板會限制成就，即便四人各有千秋，但缺少綜合的能力，仍然需要他的指導。
3. 孔子的自信
孔子並非自誇，而是表達了「均衡發展」的重要性。
這也反映了他的教育理念：只擁有單一的長處是不夠的，真正的領袖需要全面發展，並懂得適應環境的變化。
這篇文章不僅展現了孔子對學生的深刻了解，也突出了他作為老師的價值。
五、
1. 原文
子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。雖然，子列子亦微焉，朝朝相與辯，无不聞。而與南郭子連牆二十年，不相謁請；相遇於道，目若不相見者。門之徒役，以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者，問子列子曰：「先生與南郭子奚敵？」子列子曰：「南郭子貌充心虛，耳无聞，目无見，口无言，心无知，形无惕。往將奚為？雖然，試與汝偕往。」閱弟子四十人同行。見南郭子，果若欺魄焉而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍咸有疑色。子列子曰：「得意者无言，進知者亦无言。用无言為言亦言，无知為知亦知。无言與不言，无知與不知，亦言亦知。亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。如斯而已。汝奚妄駭哉？」
2. 注釋
1. 子列子：即列禦寇，道家學者，傳說可乘風飛行。
2. 壺丘子林：列子的老師，道家隱士。
3. 伯昏瞀人：列子的朋友，名伯昏，字瞀人，為道家高士。
4. 南郭：地名，子列子居住之地。
5. 從之處者，日數而不及：來跟隨他學習的人數不勝數。
6. 子列子亦微焉：「微」指隱晦不顯，意思是子列子也不張揚自己。
7. 連牆：指兩家比鄰而居，共用一堵牆。
8. 謁請：拜訪問候。
9. 目若不相見者：看起來好像不認識一樣。
10. 有敵不疑：懷疑兩人之間有敵意。
11. 楚來者：從楚國來的客人。
12. 奚敵：如何為敵，意指是否有仇怨。
13. 貌充心虛：外表雖充實，但內心卻虛無。
14. 耳无聞，目无見：聽而不聞，看而不見，形容其超脫世俗。
15. 形无惕：「惕」指恐懼或警惕，形無惕即身形毫無驚懼。
16. 果若欺魄焉：「欺魄」指其狀態像是虛幻不實的影子。
17. 形神不相偶：身形與精神不協調，形容超凡脫俗。
18. 不可與群：不能與普通人相交往。
19. 衎衎然：愉快自在的樣子。
20. 專直而在雄者：堅持正道，內心剛毅的人。
21. 反舍咸有疑色：回到住所後，弟子們都露出疑惑的表情。
22. 得意者无言：「得意」指領悟大道的人，真正領悟者無需言語表達。
23. 進知者亦无言：真正有智慧的人，也無須多言。
24. 用无言為言亦言，无知為知亦知：以無言為言，則也是一種言語；以無知為知，則也是一種知識。
25. 亦无所不言，亦无所不知：無所不言與無所不知其實是一體的。
26. 如斯而已：道理就是如此。
27. 汝奚妄駭哉：「奚」即「何」，意指「你們為何這麼驚訝呢？」
3. 白話文
列子曾拜壺丘子林為師，與伯昏瞀人為友，後來定居在南郭。跟隨他學習的人數不勝數，然而列子卻低調隱晦，每日與人辯論，學問無所不通。但他與住在隔壁的南郭子二十年來從未互相拜訪，即使在路上相遇，也裝作不認識。門下的弟子和僕役們因此懷疑他們是否有仇怨。
有一位從楚國來的人問列子：「先生與南郭子是否為敵？」列子回答：「南郭子的外表雖然看似充實，但內心卻是虛無的。他的耳朵聽不見，眼睛看不見，嘴巴不說話，內心無所知曉，身體也毫無恐懼。我怎麼能與這樣的人為敵呢？不過，既然你想知道，不如我們一起去看看吧。」於是他帶著四十名弟子同行。
他們見到南郭子時，只覺得他如同幻影一般，根本無法與之接觸。而當弟子們回頭看列子時，發現他也已經形神分離，與普通人不同，無法與群體融為一體。不久後，南郭子突然指著隊伍中最後一名弟子與他交談，語氣從容，氣度超然，像是一個剛直堅毅的人。這讓列子的弟子們大為震驚，回到住所後，人人都露出疑惑不解的表情。
列子說：「真正領悟大道的人是無需言語的，真正有智慧的人也是如此。用『無言』來表達，這也是一種言語；用『無知』來體會，這也是一種智慧。無言與不言、無知與不知，既是對立的概念，又是一體的。因此，他們既無所不言，也無所不知；也既無話可說，也無事可知。事情就是這麼簡單，你們為何要感到驚訝呢？」
4. 總結
這段話展現了道家的無為思想與「得道者無言」的理念。
1. 南郭子的境界
南郭子達到了一種「心無所知，身無所懼」的境界，表面上看起來呆滯無知，但實際上已經與道合一。
他的耳朵聽不到，眼睛看不到，嘴巴不說話，內心無所知曉，身體也沒有任何緊張或恐懼，這是一種超脫物質世界的境界。
2. 列子的覺悟
列子雖然學問淵博，能言善辯，但相較於南郭子，仍然帶有「世俗的知識」。
當弟子們驚訝於南郭子的異常時，列子告訴他們：「真正的智慧不是透過言語表達，而是透過無知來體悟。」這與道家的「無為而無不為」思想一致。
3. 道家的智慧
道家認為真正的智者不會刻意炫耀自己的知識，而是讓智慧自然而然地流露。
言語和知識都是一種限制，真正的領悟是超越這些表象，回歸「無」的境界。
這篇文章通過南郭子和列子的對比，強調了「無言」與「無知」的價值，突顯道家追求的自然無為、寂靜無聲的智慧境界。
六、
1. 原文
子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更无是非；從口之所言，更无利害。夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形釋骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理无所隱矣。
2. 注釋
1. 子列子：即列禦寇，道家學者，傳說能乘風而行。
2. 老商：即商瞿，據傳是列子的老師，也是一位高深的道家隱士。
3. 一眄：眄，指斜視或瞟一眼，這裡指老師稍微關注。
4. 解顏：露出笑容。
5. 並席而坐：與師並肩而坐，表示師生關係的昇華。
6. 橫心之所念，橫口之所言：「橫」在此處指自在無礙，隨順自然而無執。
7. 亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟：不再分辨自身或他人的對錯、得失。
8. 外內進矣：身心內外皆已通達道的境界。
9. 眼如耳，耳如鼻，鼻如口：五官互通，超越執著與分別。
10. 心凝形釋骨肉都融：「心凝」指內心澄靜；「形釋」指身體放鬆；「骨肉都融」則指物我一體，無有分別。
11. 不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏：對身心的動靜都毫不執著，自然行動而無礙。
12. 則理无所隱矣：「理」指天地之道，當人達到這種境界，道理就無所隱藏，一切都清楚顯現。
3. 白話文
列子向老師商瞿學道，經過三年，他不敢在內心思考對錯，也不敢開口談論得失，這時候老師才稍微用眼角瞥了他一下。到了第五年，他的心已經不再思考是非，嘴裡也不再談論利害，這時候老師才露出一絲笑容。到了第七年，他的內心完全沒有是非之念，嘴裡也完全沒有利害之言，老師這才讓他與自己並肩而坐。
九年之後，他的內心與言語已經達到無拘無束的境界，不僅不再分辨自己的對錯、得失，也不再分辨他人的對錯、得失，身心內外完全通達。此時，他的眼睛與耳朵相通，耳朵與鼻子無異，鼻子與嘴巴無別，感官已經不再有分別，而是融為一體。他的內心寧靜，身體放鬆，骨肉彷彿融化在天地之間，不再執著於身體的存在。他不再察覺自己的身體倚靠在哪裡，腳步踏在哪裡，內心思考著什麼，言語中包含著什麼。他已經達到了「無我」的境界。
至此，天地的道理再無隱藏，一切都顯現出來。
4. 總結
這段話描述了列子修道的過程，強調道家「無為」、「無知」、「無分別」的修行方式。
1. 修行的漸進過程
三年：停止思考是非對錯，控制言語，老師才開始注意他。
五年：心中已無是非，言語不談利害，老師才露出笑容。
七年：徹底超脫是非、利害的概念，與老師平等並坐。
九年：達到「無我」的境界，不再分辨自己與他人的對錯、得失，感官彼此融通，身心完全與道合一。
2. 道家的核心思想
去除分別心：世俗的人會執著於是非、利害，而真正的修道者超越這些判斷。
順應自然：修行的目標不是獲得知識，而是回歸純樸，進入「物我一體」的境界。
身心合一：當個體與天地萬物融為一體，就不再有分別，感官互通，理無所隱。
這段故事突顯了道家修行的層次，也說明「無為而無不為」的道理——當一個人完全放下對世俗事物的執著，自然就能與道合一，達到真正的自由與圓滿。
七、
1. 原文
初子列子好游。壺丘子曰：「禦寇好游，游何所好？」列子曰：「游之樂，所玩无故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。游乎游乎！未有能辨其游者。」壺丘子曰：「禦寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恆見其變。玩彼物之无故，不知我亦无故。務外游，不知務內觀。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。」
於是列子終身不出，自以為不知游。壺丘子曰：「游其至乎！至游者不知所適；至觀者不知所眡，物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！」
2. 注釋
1. 初子列子好游：「初」指當初，說明這是列子年輕時的經歷；「游」指遊歷四方。
2. 壺丘子：列子的老師，傳說是道家高人。
3. 游之樂，所玩无故：「游」的樂趣在於超脫世俗的執著，「无故」指的是不執著於固定的事物。
4. 人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變：一般人旅行是為了看見新事物，而列子則是體察萬物的變化。
5. 游乎游乎！未有能辨其游者：感嘆世人不能理解真正的「游」。
6. 務外游，不知務內觀：「外游」指向外尋求事物的變化，「內觀」則是向內反思自身的變化。
7. 求備於物；取足於身：「求備於物」是依賴外物的遊歷，而「取足於身」是內心圓滿，自得其樂。
8. 終身不出，自以為不知游：列子悟道後，覺得自己不再需要外在的遊歷，於是選擇閉門不出。
9. 游其至乎！至游者不知所適；至觀者不知所眡：真正的「至游」沒有目的地，真正的「至觀」不執著於特定的景象。
10. 物物皆游矣，物物皆觀矣：萬物本身都在變化流動，無需刻意追求外在的變化。
11. 游其至矣乎！游其至矣乎！：感嘆真正的遊歷，是內心自在，而非身體的移動。
3. 白話文
年輕時，列子特別喜歡旅行。老師壺丘子問他：「禦寇，你喜歡旅行，那你最喜歡的地方是什麼？」列子回答：「旅行的快樂，在於體驗變化，而不是執著於固定的事物。一般人的旅行是觀看外在的風景，而我的旅行是觀察事物的變化。可惜啊，至今還沒有人能真正理解我的旅行方式！」
壺丘子說：「那你的旅行，究竟是和一般人相同，還是不同呢？世間萬物本來就在變化，你只是在看它變化罷了。你留戀於外在事物的變化，卻沒有察覺到自己的變化。你專注於外在的遊歷，卻不知道應該向內探尋。向外旅行的人，總是希望從外物獲得滿足；而向內觀照的人，則能在自身找到圓滿。只有從自身獲得圓滿，才是真正的遊歷；如果只從外在尋求刺激，那就不是究竟的遊歷。」
聽完老師的話，列子開始閉門不出，因為他覺得自己根本不懂真正的「游」。
壺丘子看著他說：「這才是真正的遊歷啊！真正的旅行者，不會執著於目的地；真正的觀察者，不會只關注某一個景象。因為整個世界都在流動變化，萬物皆可遊，萬物皆可觀，這才是我所說的『至游』與『至觀』。所以我說：『這才是真正的遊歷啊！這才是真正的遊歷啊！』」
4. 總結
這篇對話探討了道家的「游」的哲學觀念，表面上談論旅行，實則是在討論心靈的自由與對道的體悟。
1. 外游與內觀：
世俗的旅行，是去觀看不同的風景，尋求新奇的事物。
但真正的旅行，是觀察萬物的變化，進而理解世界的流動性。
更進一步的修行，則是向內觀照，理解自己本身的變化，達到內在的圓滿。
2. 游的層次：
普通的遊歷：只是觀看外界的新奇事物。
高一層的遊歷：關注事物的變化，而不是執著於外在。
至高的遊歷：內心圓滿，不依賴外物，即使不出門，也能體驗萬物的變化。
3. 道家的核心思想：
不執著於外物：真正的滿足來自內心，而不是依賴外界的變化。
萬物皆流動：世界本來就在變化，無須刻意去追求「新奇」，因為變化無處不在。
內在的安定：當一個人達到內在的圓滿，就不再需要刻意追求外在的旅程，而能真正體會「至游」。
這段對話深刻體現了道家的核心理念：「內觀比外求更重要」，真正的「游」不在於身體的移動，而在於內心的自由與圓滿。
八、
1. 原文
龍叔謂文摯曰：「子之術微矣。吾有疾，子能已乎？」
文摯曰：「唯命所聽。然先言子所病之證。」
龍叔曰：「吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人。處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾庶，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？」
文摯乃命龍叔背明而立。文摯自後向明而望之，既而曰：「嘻！吾見子之心矣，方寸之地虛矣，幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達。今以聖智為疾者，或由此乎！非吾淺術所能已也。」
2. 注釋
1. 龍叔：可能是莊子筆下的一位寓言人物，代表超脫世俗的人。
2. 文摯：一位醫者，象徵世俗的智慧與技術。
3. 子之術微矣：「微」在此處指高明、精妙，龍叔這句話可能是客氣話，也可能帶有試探意味。
4. 吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱：對於別人的讚譽或國家的衰敗，都不掛於心。
5. 視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人：看待生死、貧富、他人與自己都一樣，無分別心。
6. 處吾之家，如逆旅之舍：把自己的家當作客棧，不生執著。
7. 爵賞不能勸，刑罰不能威：名利與懲罰都無法影響他的內心。
8. 此奚疾哉？奚方能已之乎？：「這算什麼病呢？有什麼方法可以治好它嗎？」這句話顯示龍叔的「病」其實是一種超脫世俗的狀態。
9. 背明而立：「明」象徵世俗之道，讓龍叔背向明處，意味著不與世俗同流。
10. 方寸之地虛矣，幾聖人也！：「方寸之地」指心，心中空明接近聖人境界。
11. 子心六孔流通，一孔不達：「六孔」可能指六種感官（眼、耳、鼻、口、身、意），其中一孔不通，暗示他的境界未達圓滿。
12. 非吾淺術所能已也：這種「病」不是世俗的醫術能治療的。
3. 白話文
龍叔對文摯說：「你的醫術很高明，我有個病，你能治好嗎？」
文摯回答：「我願聽從您的吩咐。但請先告訴我您的病症。」
龍叔說：「我對家鄉的讚譽不覺得光榮，對國家的衰敗也不感到羞恥；得到了不會高興，失去了也不憂愁；我看待生死無異，視富貴如貧賤，看別人像豬，看自己也只是個普通人。住在自己的家裡，就像寄宿在旅館；看待家鄉，就像看待蠻荒之地。所有世間的人，無論賞賜還是刑罰，都不能動搖我的心；無論興衰得失，也不會改變我的內在；喜怒哀樂，都無法影響我。因此，我無法侍奉國君，不能交朋友，不能照顧家人，也不能管理僕人。這樣的狀態算病嗎？如果是病，有什麼方法可以治療呢？」
文摯讓龍叔背對著光站立，自己則站在他身後，面向光亮觀察他。過了一會兒，文摯說：「啊！我看見你的內心了，你的心境虛靜，幾乎已經是聖人的境界！但你的心神流通的六個孔中，有一個孔沒有打開。如今你把超凡的智慧當成病，或許正是這個原因吧！這不是我這點淺薄的醫術能治療的。」
4. 總結
這則寓言講述了一個看似「有病」的道家高人，與一位世俗醫者的對話，實際上探討的是「超凡入聖」的狀態。
1. 龍叔的「病」：
他對外在的一切都不執著，無論榮辱、得失、生死、貧富、關係，都不影響他。
這樣的態度讓他無法適應世俗生活，因此才被視為「病態」。
但在道家看來，這其實是一種超凡的境界，接近聖人。
2. 文摯的診斷：
文摯發現龍叔的心已經極為通達，但仍有一點未開悟。
這代表他還未完全達到「無為」與「忘我」的最高境界。
這種境界不是世俗的醫術可以干預的。
3. 道家的啟示：
超越世俗的評價：真正的內在自由，不會因為外界的榮辱得失而動搖。
無執著的境界：能夠視家為旅舍，視人如豬，代表超越了社會的框架與關係束縛。
通達與阻塞：即使是接近聖人的境界，也可能還有未完全開悟的地方，因此修行沒有止境。
這則寓言告訴我們，當一個人完全擺脫世俗的價值觀時，可能會被視為「異類」或「有病」，但這正是道家的「逍遙」境界。然而，即便達到如此境界，仍然可能有最後一道「關口」未突破，因此，真正的「道」是無窮無盡的。
九、
1. 原文
无所由而常生者道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常。由死而生，幸也。故无用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。
2. 注釋
1. 无所由而常生者道也：「无所由」指不依賴任何外在條件，純粹自然地生存，這才是真正的「道」。
2. 由生而生：從生命中產生生命，代表生命的延續。
3. 雖終而不亡：「終」指肉體的死亡，但生命的本質（或精神、道）仍然存在，因此不會真正滅亡。
4. 由生而亡，不幸也：如果生的結果是走向死亡，這是一種不幸。
5. 有所由而常死者，亦道也：「有所由」指依靠某些條件而存在，但仍舊持續走向死亡，這也是「道」的一種表現。
6. 由死而死：本身已經走向死亡，最終仍舊死亡，這是命運的常態。
7. 雖未終而自亡者，亦常：「未終」指尚未走到生命的終點，但卻已經喪失了真正的存在，這也是自然規律。
8. 由死而生，幸也：如果在死亡之中能夠重新獲得生機，這是一種幸運。
9. 无用而生謂之道：「无用」指不依靠外在條件而自然生存，這是真正的「道」。
10. 用道得終謂之常：依循「道」的法則走向終結，這才是恆常之理。
11. 有所用而死者亦謂之道：依靠某些條件而最終走向死亡，這仍然符合「道」的規律。
12. 用道而得死者亦謂之常：依照「道」的方式去死，這也是自然的恆常法則。
3. 白話文
不依賴任何外在條件而能夠恆久生存的，就是「道」。如果生命能夠持續延續，即使生命的個體消亡了，本質仍不滅，這才是「常」。但如果生命的結果是走向滅亡，那就是一種不幸。
如果一個事物本來就依賴某些條件而存在，並且始終趨向於死亡，這也是「道」的一種表現。當一個人走向死亡，最終仍然滅亡，那是一種正常的規律；如果一個人尚未真正死去，卻已經喪失了自己的存在感，這也是世間常態。而如果能夠從死亡之中重新獲得生機，那便是幸運的事。
因此，能夠無條件地生存，這就叫做「道」；能夠順應「道」走向終結，這就是「常」。如果一個人依賴某些條件而最終死亡，這仍然符合「道」的規律。而如果一個人順應「道」而走向死亡，這也是自然的恆常法則。
4. 總結
這段話探討了「生與死」、「道與常」的關係，揭示了生命的本質與存在的狀態。
1. 道的本質：真正的「道」是不依賴任何條件的，它自然而然地存在與生長。
2. 生與死的變化：生命若能夠延續，則雖死猶生；但若生命最終趨於滅亡，那便是不幸。
3. 常的概念：「常」指的是符合自然法則的恆定狀態，無論是生存或死亡，只要順應「道」，都是「常」。
4. 生死的流轉：
由生而生，則生命得以延續，這是幸運的。
由死而死，則最終滅亡，這是正常的。
由死而生，則是在逆境中重獲生機，這是幸運的。
由生而亡，則是生命走向終結，這是不幸的。
這段話反映了道家的生命觀與宇宙觀：生死並非對立，而是彼此轉化的狀態；只要順應「道」，無論是生存還是死亡，都是自然的，都是「常」。
十、
1. 原文
季梁之死，楊朱望其門而歌。隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。
2. 注釋
1. 季梁之死：「季梁」為人名，他的死亡代表某種特殊的生命價值。
2. 楊朱望其門而歌：「楊朱」是戰國時期的思想家，主張個人主義。當季梁死後，他站在門外歌唱，表示某種豁達或不同於一般人的態度。
3. 隨梧之死：「隨梧」亦為人名，他的死亡可能象徵另一種生命觀念。
4. 楊朱撫其尸而哭：楊朱對隨梧的死亡表現出悲痛之情，與對季梁之死的態度形成對比。
5. 隸人之生，隸人之死：「隸人」泛指奴隸或地位卑微之人，他們的生死對社會來說可能無足輕重。
6. 眾人且歌，眾人且哭：一般大眾對隸人的生死表現得極為普通，可能是隨波逐流地悲喜交加，而不具備真正的思考。
3. 白話文
當季梁去世時，楊朱站在他家門前唱歌，表現得十分灑脫。當隨梧去世時，楊朱卻撫摸著他的屍體痛哭。至於那些地位卑微的奴隸，他們生時眾人歡樂，他們死時眾人悲傷，似乎只是在隨大流地表達情緒，並沒有真正的思考和感受。
4. 總結
這則寓言展現了楊朱對生死不同的態度，也暗示了人們對生命價值的差異性看法。
1. 對於有價值的人，生死的態度各不相同：
季梁之死，楊朱以歌聲對待，或許是因為他認為季梁活得充實，無需悲傷。
隨梧之死，楊朱卻悲痛不已，顯示出他對不同個體的生死持有不同評價。
2. 普通人的生死只是一種表象的悲喜：
隸人的生死對於大眾而言，無論是生時的歡樂還是死時的哀傷，都是機械式的反應，並未真正深入思考生命的價值。
3. 對比哲人與群眾的態度：
楊朱是一個有獨立思考的人，他的喜悲取決於他對生命的理解。
眾人的情緒則是隨波逐流，生時歡樂，死時哀痛，但未必真正明白生死的意義。
這篇寓言反映了楊朱的生命哲學：真正有價值的生命，應該依據自身的選擇與行為來判定，而不是僅僅受到世俗標準的影響。
十一、
1. 原文
目將眇者先睹秋毫；耳將聾者先聞蚋飛；口將爽者先辨淄澠；鼻將窒者先覺焦朽；體將僵者先亟犇佚；心將迷者先識是非：故物不至者則不反。
2. 注釋
1. 目將眇者：眼睛將要失明的人。
2. 先睹秋毫：在失明前，能先看到極細微的東西（秋毫：鳥獸秋天新長的細毛）。
3. 耳將聾者：耳朵將要聾的人。
4. 先聞蚋飛：在變聾前，能先聽見蚊蟲飛行的聲音（蚋：一種小飛蟲）。
5. 口將爽者：嘴巴即將失去味覺的人。
6. 先辨淄澠：在味覺失靈前，能先辨別出淄水和澠水的味道（淄、澠：兩條水質不同的河流）。
7. 鼻將窒者：鼻子將要失靈的人。
8. 先覺焦朽：在嗅覺喪失前，能先察覺燒焦或腐朽的氣味。
9. 體將僵者：身體將要僵硬的人。
10. 先亟犇佚：在僵硬前，會突然變得異常活躍、奔跑不止（亟：急速，犇佚：奔跑逃避）。
11. 心將迷者：心智將要迷亂的人。
12. 先識是非：在迷亂前，能短暫地明辨是非。
13. 物不至者則不反：事物不到極端時，就不會發生相反的變化。
3. 白話文
眼睛將要失明的人，會在失明之前變得異常敏銳，能看見極細小的東西；耳朵將要變聾的人，會在變聾之前能聽見最微弱的聲音，如蚊蟲飛行的聲音；嘴巴即將失去味覺的人，會在味覺失靈前能辨別出水質細微的差異；鼻子將要失靈的人，會在嗅覺喪失前能察覺燒焦或腐朽的氣味；身體將要僵硬的人，會在僵硬之前異常活躍，四處奔跑；心智即將迷亂的人，會在迷亂前短暫地明辨是非。因此，事情不到極端時，就不會發生相反的變化。
4. 總結
這段話說明了一種「物極必反」的現象，即人在即將喪失某種能力之前，會短暫地表現出該能力的異常敏銳。這種現象在生理、心理乃至社會變化中都可能出現，表達了一種對事物發展規律的觀察。它提醒人們要注意那些看似極端的現象，因為它們可能預示著即將發生的轉變。
十二、
1. 原文
鄭之圃澤多賢，東里多才。圃澤之役有伯豐子者，行過東里，遇鄧析。鄧析顧其徒而笑曰：「為若舞彼來者奚若？」其徒曰：「所願知也。」鄧析謂伯豐子曰：「汝知養養之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒，食而飽，衣而息，執政之功也。長幼群聚，而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？」伯豐子不應。伯豐子之從者越次而進曰：「大夫不聞齊魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而无相位者，无能相使者。而位之者无知，使之者无能，而知之與能，為之使焉。執政者迺吾之所使，子奚矜焉？」鄧析无以應，目其徒而退。
2. 注釋
1. 圃澤：鄭國的地方，盛產賢士。
2. 東里：鄭國的另一個地方，人才眾多。
3. 伯豐子：圃澤的役人，即勞動者或工匠。
4. 鄧析：戰國時期鄭國的法家思想家，以善辯聞名。
5. 顧：回頭看。
6. 奚若：如何，看起來怎麼樣。
7. 養養之義：關於「養育」的道理。
8. 犬豕：狗和豬，這裡比喻只能接受餵養而無法獨立生存的動物。
9. 牢藉：關在圈養場裡的牲畜。
10. 庖廚：廚房。
11. 越次：超越次序，直接插話。
12. 機：機巧、才能。
13. 土木：建築工程。
14. 金革：武器、軍事。
15. 聲樂：音樂藝術。
16. 書數：文書與計算。
17. 軍旅：軍隊作戰。
18. 宗廟：祭祀宗族祖先的場所。
19. 相位：輔佐國君的官職。
20. 相使：互相指揮、管理。
21. 矜：驕傲、自滿。
22. 无以應：無話可回應。
3. 白話文
鄭國的圃澤地區賢人眾多，而東里則多才俊之士。圃澤的工匠伯豐子經過東里時，遇到了鄧析。鄧析回頭對他的學生笑著說：「要不要讓這個來人跳支舞給你們看看？」學生們說：「我們很想知道。」
鄧析對伯豐子說：「你明白養育的道理嗎？依賴別人養活而不能自立的，是狗和豬一類的動物；能養育萬物並使它們為自己所用的，才是人的能力。你們這些工匠，吃得飽、穿得暖，都是執政者的功勞。但你們成群結隊地工作，最終只是為了提供食物、供養別人，這和被圈養的牲畜有什麼區別呢？」
伯豐子沒有回答，他的隨從忍不住上前說道：「大夫，難道你沒聽說過齊國和魯國的人才濟濟嗎？有人擅長建築工程，有人擅長製造武器，有人擅長音樂藝術，有人擅長書寫計算，有人擅長軍事，有人擅長宗廟祭祀，各種才幹都齊備。但如果沒有主管職位，沒有人能夠調度這些人才，那就沒辦法發揮作用。而如今的執政者，自己沒有才能，卻還在指使別人，真正有知識和能力的人反而成了被指使的對象。事實上，執政者才是我們在驅使的人，你又有什麼可驕傲的呢？」
鄧析無言以對，只能看著自己的學生，默默地離開了。
4. 總結
這則寓言講述了鄧析對工匠階層的輕視，但最終卻被工匠的隨從駁倒。鄧析認為勞動者只是被管理者，就像牲畜一樣；而工匠的隨從則反駁說，真正有才能的人在勞動，而執政者只是發號施令，反而是工匠們在驅使這些管理者。這表達了「執政者若無才，反而成為被驅使者」的觀點，反思了權力與才能的關係，並強調了勞動者的重要性。
十三、
1. 原文
公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至，觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：「女之力何如？」公儀伯曰：「臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼。」王作色曰：「吾之力者能裂犀兕之革。曳九牛之尾，猶憾其弱。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？」公儀伯長息退席曰：「善哉，王之問也！臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力无敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：『人欲見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為。故學眎者先見輿薪，學聽者先聞撞鍾。夫有易於內者，无難於外。於外无難，故名不出其一道。』今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也，不猶愈於負其力者乎？」
2. 注釋
1. 公儀伯：以力量聞名的賢士。
2. 堂谿公：周朝的大夫，向周宣王推薦公儀伯。
3. 周宣王：西周君主，名姬靜，在位時期有中興之舉。
4. 聘：以禮儀邀請賢士。
5. 螽：指螽斯，一種蝗蟲。
6. 犀兕：犀牛與兕（古代一種大型野獸），此處指堅韌的皮革。
7. 曳九牛之尾：形容極大的力量，可以拉動九頭牛的尾巴。
8. 長息：深深嘆息。
9. 六親不知：形容徹底專注於某事，連親人都不認識了。
10. 未嘗用其力：從未真正施展過力量。
11. 視人所不窺：看見別人看不見的地方。
12. 學眎者先見輿薪：學習觀察的人，最先能看見一大堆柴薪（比喻容易發現大事物）。
13. 學聽者先聞撞鍾：學習聽聲音的人，最先能聽見鐘聲（比喻容易發現明顯的聲音）。
14. 有易於內者，无難於外：內心簡單的人，外在就不會有困難。
15. 名不出其一道：不會在多個方面出名，意指專注於某一領域。
16. 負其力：徒有力量卻不會運用。
17. 用其力：能夠運用自己的力量。
3. 白話文
公儀伯以「力量」之名傳遍諸侯，堂谿公將他的事蹟告知周宣王，宣王便以隆重的禮儀聘請他。公儀伯來到王宮，宣王看了他的外貌，覺得他體態瘦弱，像個懦弱的人，於是心生疑問，問道：「你的力量如何？」
公儀伯回答：「我的力量僅能折斷春天的螽斯的腿，勉強扯下秋天蟬的翅膀。」
周宣王臉色一變，說：「我的力量能撕裂犀牛與兕的厚皮，甚至可以拖動九頭牛的尾巴，卻仍然覺得自己不夠強大。而你只是折斷昆蟲的腿與翅膀，卻讓你的名聲傳遍天下，這是為什麼？」
公儀伯深深嘆息，退後一步說：「王問得真好！那我就如實回答吧。我曾師從商丘子，他的力量天下無敵，但他六親不認，因為他從未真正使用過他的力量。我以生命跟隨他學習，他曾經告訴我：『人總想看見自己看不見的東西，總想窺探別人窺視不到的地方；想得到自己得不到的東西，去做別人不會做的事情。因此，學會觀察的人，會先看到一大堆柴薪；學會聆聽的人，會先聽見鐘聲。內心簡單，外在就不會遇到困難。如果能做到外在無困難，就不會讓自己的名聲分散在各種領域。』
如今我的名聲能傳遍諸侯，這確實違背了我師父的教導，使我的能力顯露出來了。然而，我的名聲並不是因為我擁有巨大的力量，而是因為我懂得如何運用我的力量。這樣的話，我不就比那些只是擁有力量卻不會運用的人更優秀嗎？」
4. 總結
這篇寓言通過公儀伯與周宣王的對話，揭示了「真正的力量不在於擁有，而在於運用」的道理。周宣王認為力量應該表現在可以搬動巨物、征服世界，但公儀伯卻強調，力量的真正價值在於如何加以運用，而不是僅僅依賴蠻力。他舉出自己的師父商丘子的例子，說明即使擁有無敵的力量，如果不懂得如何運用，那這股力量也毫無價值。這篇文章批判了盲目追求外在力量的觀念，強調智慧與策略的重要性。
十四、
1. 原文
中山公子牟者，魏國之賢公子也。好與賢人游，不恤國事，而悅趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：「子何笑牟之悅公孫龍也？」子輿曰：「公孫龍之為人也，行无師，學无友，佞給而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。」公子牟變容曰：「何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。」子輿曰：「吾笑龍之詒孔穿，言『善射者，能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬；前矢造準，而无絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉。』孔穿駭之。龍曰：『此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，射其目。矢來注眸子，而眶不睫，矢隧地而塵不揚。』是豈智者之言與？」
公子牟曰：「智者之言，固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？」
樂正子輿曰：「子龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。」龍誑魏王曰：「有意不心。有指不至。有物不盡。有影不移。髮引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母。」其負類反倫，不可勝言也。」
公子牟曰：「子不諭至言而以為尤也。尤其在子矣。夫无意則心同。无指則皆至。盡物者常有。影不移者，說在改也。髮引千鈞，勢至等也。白馬非馬，形名離也。孤犢未嘗有母非孤犢也。」
樂正子輿曰：「子以公孫龍於馬皆條也。設令發於餘竅，子亦將承之。」
公子牟默然良久告退曰：「請待餘日，更謁子論。」
2. 注釋
1. 中山公子牟：中山國的公子，為魏國賢者。
2. 不恤國事：不關心國家政事。
3. 公孫龍：戰國時期趙國人，名辯士，以「白馬非馬」等詭辯聞名。
4. 樂正子輿：魏國賢士，擅長批判詭辯之學。
5. 佞給：口才伶俐，但不中肯。
6. 漫衍而无家：言辭浮泛，沒有固定的理論依據。
7. 韓檀：疑為當時詭辯學派的人物。
8. 孔穿：魏國賢士，可能為射術名家。
9. 後鏃中前括：後面射出的箭尾能擊中前面箭的箭頭。
10. 逢蒙：古代著名射箭高手。
11. 烏號之弓：傳說中的神弓。
12. 綦衛之箭：極為精良的箭。
13. 髮引千鈞：用一根髮絲就能拉動千斤重物，比喻極端誇張的說法。
14. 白馬非馬：公孫龍的詭辯命題，認為白馬與馬在概念上不同。
15. 孤犢未嘗有母：詭辯命題，意指未曾見到母親的牛犢，不算真正的孤犢。
16. 負類反倫：顛倒類別與倫理。
17. 髮引千鈞，勢至等也：以小力牽動大物，形容力量的傳遞。
18. 形名離也：指名稱與事物本質可以分離。
19. 餘竅：指其他的漏洞或話題。
3. 白話文
中山國的公子牟，是魏國的賢者。他喜歡與賢人交遊，不太關心國政，卻十分崇尚趙國的公孫龍。樂正子輿的門人對此感到可笑。
公子牟問：「你們為什麼嘲笑我喜愛公孫龍？」
子輿回答：「公孫龍這個人，行事沒有師承，學問沒有朋友，口才犀利但不中肯，言論空泛沒有依據，喜歡標新立異，妄加言詞。他的目的只是要迷惑人心、壓倒別人口舌，與韓檀這種詭辯家沒什麼兩樣。」
公子牟神色一變，問：「你怎麼能這樣指責公孫龍？請說出具體理由。」
子輿說：「我笑的是公孫龍欺騙孔穿，他說：『最厲害的射手，可以讓後面射出的箭尾擊中前面箭的箭頭，一支箭接著一支箭，每一發都能無縫銜接，前面的箭剛到目標，後面的箭的箭尾還咬在弓弦上，從遠處看起來就像一整支箭一樣。』孔穿聽後十分震驚。
公孫龍又說：『這還不算最厲害的呢。逢蒙的弟子鴻超，有一次因為生氣而嚇唬妻子，他拉開烏號弓，搭上綦衛箭，朝她的眼睛射去。箭飛到瞳孔前，卻沒有讓她眨眼，箭落地時，連塵土都沒有揚起。』這難道是智者應該說的話嗎？」
公子牟說：「智者的話，本來就不是愚人能理解的。後面的箭擊中前面的箭頭，是因為後者的速度與前者相匹配。箭飛到瞳孔前而不讓人眨眼，是因為箭速達到了極限。這有什麼好懷疑的？」
樂正子輿說：「你作為公孫龍的支持者，當然會為他掩飾缺陷。我再說說他更過分的言論吧。他曾欺騙魏王說：『有意卻沒有心。有指卻不能指向目標。有物卻不能窮盡。有影子卻不會移動。一根髮絲能牽動千斤重物。白馬不是馬。從未見過母親的孤犢，並非真正的孤犢。』這種顛倒事理的詭辯，簡直無法一一列舉！」
公子牟說：「你不明白這些高深的道理，反而認為是錯誤，問題出在你自己身上。」
樂正子輿嘆道：「你對公孫龍的話已經盲目接受。假如他再提出其他荒唐的觀點，你恐怕還會繼續相信吧？」
公子牟沉默了很久，然後告退說：「請容我日後再來討論。」
4. 總結
本篇記述公孫龍的詭辯之術，以及樂正子輿對其言論的批判。子輿認為公孫龍顛倒事理，而公子牟則極力為其辯護，最終陷入沉思，無法反駁。
十五、
1. 原文
堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願戴己歟，不願戴己歟？顧問左右，左右不知。問外朝，外朝不知。問在野，在野不知。堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：「立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。」堯喜問曰：「誰教爾為此言？」童兒曰：「我聞之大夫。」問大夫，大夫曰：「古詩也。」堯還宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。
2. 注釋
1. 堯：上古聖王，傳說中五帝之一。
2. 治天下五十年：統治天下五十年。
3. 歟：語氣詞，相當於「嗎」。
4. 億兆：指天下百姓。
5. 願戴己：願意擁戴自己為君主。
6. 顧問：回頭詢問。
7. 左右：指身邊的臣子。
8. 外朝：指朝廷中的官員。
9. 在野：指朝廷以外的百姓。
10. 微服：穿著平民服裝，不露身份。
11. 康衢：指大街或繁華街道。
12. 蒸民：指百姓，眾生。
13. 莫匪爾極：沒有不以你（指堯）為最高統治者的。
14. 不識不知：不特意去認識或理解（但仍能順應天道）。
15. 順帝之則：遵循天帝的法則。
16. 大夫：官職，指朝廷中的高級官員。
17. 古詩：指流傳已久的詩歌。
18. 召舜：召喚舜來朝見。
19. 禪：指禪讓，將帝位讓給別人。
20. 不辭而受之：沒有推辭就接受了。
3. 白話文
堯統治天下五十年，不知道天下是否治理得當，也不知道百姓是否願意擁戴自己。他詢問身邊的臣子，臣子們不知道；詢問朝廷官員，官員們也不知道；詢問民間百姓，百姓們也不知道。
於是，堯便穿上普通百姓的衣服，微服私訪，來到繁華的街道上。他聽見兒童唱著歌謠：「你使我們百姓安定，沒有人不以你為最高統治者。不必刻意去認識或思考，只要順應天道的規則。」
堯聽了很高興，便問：「誰教你們唱這首歌？」孩子們回答：「我們聽大夫說的。」堯又去問大夫，大夫說：「這是古詩，流傳已久。」
堯回到宮中，召見舜，並將天下禪讓給他。舜沒有推辭，直接接受了帝位。
4. 總結
本篇講述了堯禪讓帝位給舜的過程。堯統治五十年後，對自己是否受到百姓擁戴存疑，於是親自下訪，從兒童的歌謠中得到了答案，確認自己的統治被接受，最終決定將帝位傳給舜。這篇文章反映了古代聖君關心民意的思想，也展現了「禪讓制」的理想化描寫。
十六、
1. 原文
關尹喜曰：「在己无居，形物其箸，其動若水，其靜若鏡，其應若響。故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而亡情，能而不為，真知真能也。發无知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖无而非理也。」
2. 注釋
1. 關尹喜：傳說中的人物，道家思想的重要代表。
2. 在己无居：不執著於自我，心無定所。
3. 形物其箸：形體依附於外物而有所著落。
4. 其動若水：行動像水一樣自然流動。
5. 其靜若鏡：靜止時如鏡子一般清澈明亮。
6. 其應若響：回應外界時像回聲一般準確。
7. 其道若物者也：道的運行方式就像萬物一樣自然。
8. 物自違道，道不違物：萬物或許會偏離道，但道不會違背萬物的運行。
9. 善若道者：真正合乎道的人。
10. 弗當：無法正確理解。
11. 彌滿六虛：充滿天地四方上下六個方向，意指無處不在。
12. 廢之莫知其所：捨棄後也不知道它的去向。
13. 有心者：執意追求的人。
14. 无心者：完全無意識的人。
15. 默而得之：通過內心沉靜來領悟道。
16. 性成之：由天性自然達到。
17. 知而亡情：知曉一切但沒有情感干擾。
18. 能而不為：有能力但不強行作為。
19. 發无知，何能情？：如果完全無知，又怎麼會有情感？
20. 發不能，何能為？：如果完全無能，又如何能夠作為？
21. 聚塊也，積塵也：像堆積的土塊和塵埃，沒有真正的生命力。
22. 雖无而非理也：即使是虛無，仍然符合道理。
3. 白話文
關尹喜說：「真正的道不執著於個人的存在，而是與萬物融合。它的運行像流水般自然，靜止時像鏡子一樣清晰，回應萬物時如回聲一般準確。所以，道的本質與萬物的存在方式是一樣的。萬物可能會違背道的運行，但道卻不會違背萬物。
真正合乎道的人，不依賴耳朵去聽，不依賴眼睛去看，不依賴身體去用力，也不依賴心智去思考。如果有人試圖用視覺、聽覺、身體或智慧來尋找道，那是不可能成功的。道就像影子，當你注視它在前方時，它忽然出現在後方；當你使用它時，它充滿天地六個方向；當你放棄它時，卻不知道它去了哪裡。
道既不屬於執著追求的人，也不屬於完全無知無覺的人。只有那些通過內心沉靜來領悟，並讓自己的天性自然與道相合的人，才能真正得到它。真正的智慧是不受情感影響的，真正的能力是不刻意強行作為的。
如果一個人完全無知，他又怎麼會有情感呢？如果一個人完全無能，他又怎麼能夠有所作為呢？只是像堆積的土塊與塵埃一樣，沒有真正的生命力。即便世界萬物看似虛無，但它仍然遵循一定的道理。」
4. 總結
這篇文章講述了道的特性以及如何體悟道。關尹喜認為，道是自然的，它像水一樣流動，像鏡子一樣映照，像回聲一樣回應，不受人的主觀意志所左右。那些試圖通過感官和理智去強行理解道的人，最終都會失敗。只有通過內心的沉靜與順應天性，才能真正與道合一。文章強調「知而亡情，能而不為」的智慧，認為真正的智慧與能力是在無為的境界中達成的，這是典型的道家思想。
