一、
陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。」「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。」「日月逝矣，歲不我與。」孔子曰：「諾。吾將仕矣。」
2. 注釋
1. 陽貨：魯國大夫，專權之臣。
2. 孔子不見：孔子不願意與他見面。
3. 歸孔子豚：送給孔子一隻小豬，表示禮遇。
4. 時其亡也：趁他不在家的時候。
5. 往拜之：前往回禮致謝。
6. 遇諸塗：在路上遇到他。
7. 懷其寶而迷其邦：心懷才德卻不去治理國家。
8. 從事：任事，做事。
9. 亟失時：屢屢錯失時機。
10. 日月逝矣，歲不我與：時間流逝，歲月不等人。
11. 吾將仕矣：我將要出仕了（投入政治）。
3. 白話文
陽貨想見孔子，孔子不肯見他。他便送給孔子一隻小豬作為禮物。孔子趁他不在家的時候去回拜，結果在路上遇見了他。陽貨對孔子說：「來，我要跟你說話。」他說：「懷藏著寶貴的德行卻讓國家陷入困境，可以算是仁德的人嗎？」孔子回答：「不能。」陽貨又說：「喜歡做事卻總是錯過時機，可以算是有智慧的人嗎？」孔子說：「不能。」陽貨說：「日月飛逝，歲月不等人啊。」孔子說：「好吧，我要出仕了。」
4. 總結
這段對話展現了孔子在面對現實與理想衝突時的抉擇。陽貨用「懷寶迷邦」「失時不仕」等話語勸孔子出仕，強調君子應以天下為己任，不能光守德而不行仁政。孔子在聽完後感受到時不我待，表示願意出仕，展現出他雖堅守原則，卻也不完全與世隔絕。
啟示：
1. 有德者應積極行動：擁有德行與才能者應該投入社會，不可坐視國家困頓。
2. 機會稍縱即逝：仁人志士不可錯失改革時機。
3. 仁與智的實踐性：仁不僅是德行，還應體現在治國行動上；智慧亦非空談，而是抓住時機的能力。
4. 孔子非墨守成規者：面對現實呼喚，他也會選擇出仕，說明孔子思想的靈活與實踐精神。
二、
1. 原文
子曰：「性相近也，習相遠也。」
2. 注釋
1. 性：本性，天性。
2. 相近：彼此接近，大致相同。
3. 習：習染，後天學習與環境的影響。
4. 相遠：彼此差異很大。
3. 白話文
孔子說：「人的天性本來是差不多的，但因為後天習染不同，才會變得差異很大。」
4. 總結
這句話表達孔子對人性與學習的看法。他認為人的本性並無太大差異，但後天所受的教育與環境會讓人走上不同道路。因此強調教育與習慣的力量，亦說明人格差異多源於習得而非天賦。
啟示：
1. 教育的重要性：後天學習與環境影響深遠，教育能塑造品格。
2. 人性本善的延伸：與孟子思想呼應，強調差異非由本性造成。
3. 修養可致聖賢：人人皆可透過後天努力接近理想人格。
三、
1. 原文
子曰：「唯上知與下愚不移。」
2. 注釋
1. 唯：只有。
2. 上知：最有智慧的人，天資極高的人。
3. 下愚：最愚笨無知的人，天資極差的人。
4. 不移：不會改變，無法改變。
3. 白話文
孔子說：「只有最有智慧的人和最愚笨的人是無法改變的。」
4. 總結
孔子指出，在人群中，最聰明的人因為通達道理，自有其堅定之志，不易受他人左右；而最愚昧的人則因理解力低下，無法受教，也難以改變。因此，除了這兩種極端，大多數人都可以藉由學習和教化而改善自身。
啟示：
1. 教育的可能性：除極端例外，人人皆可教，學習能改變人生。
2. 認識人的差異：理解人與人之間的接受力與改變力各不相同。
3. 努力的價值：大多數人屬於可塑之材，後天努力才是關鍵。
四、
1. 原文
子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：「割雞焉用牛刀？」子游對曰：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」子曰：「二三子！偃之言是也。前言戲之耳。」
2. 注釋
1. 子之武城：孔子到了武城。
2. 弦歌之聲：彈奏樂器與歌唱之聲。
3. 莞爾而笑：微笑。
4. 割雞焉用牛刀：殺雞何須用宰牛的刀？比喻小事不須用大材。
5. 子游：孔子的學生，當時任武城宰。
6. 君子學道則愛人：有德之人學道後會愛人。
7. 小人學道則易使也：普通人學道後會變得容易管理。
8. 前言戲之耳：剛才的話只是開玩笑。
3. 白話文
孔子來到武城，聽見有人彈琴唱歌，便微笑說：「殺雞何必用宰牛的刀？」子游回答：「老師以前曾說，君子學道會愛人，小人學道則易管理。」孔子說：「你們聽著！子游說得對，我剛才的話只是開玩笑罷了。」
4. 結論
這段反映孔子對教育的重視，無論地位高低、才能大小，推廣道德與音樂教化都有其價值，並非“大才小用”。
啟示
1. 教育普及的重要性：人人皆可學道，小人也能受益。
2. 師者應鼓勵而非輕視：學生推行教育不應被揶揄。
3. 音樂與禮樂是德育之基：即使小城，也應有禮樂教化。
4. 孔子懂得自我反省與幽默：知錯能改，不失君子風範。
五、
1. 原文
公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：「末之也已，何必公山氏之之也。」子曰：「夫召我者而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？」
2. 注釋
1. 公山弗擾：魯國的大夫，叛變據守費邑。
2. 費畔：在費地叛亂。
3. 召：邀請（孔子）。
4. 子欲往：孔子打算前往。
5. 子路不說：「說」通「悅」，子路不高興。
6. 末之也已：大意是「即使無法實行道，也罷了」，言外之意是：為什麼非要靠這樣的人（如公山）去行道呢？
7. 夫召我者而豈徒哉：邀請我者怎會是隨便呢？
8. 吾其為東周乎：我或許能建立一個像東周一樣的理想政權。
3. 白話文
公山弗擾在費地叛亂，卻邀請孔子前去。孔子想去，子路不高興，說：「即使你要推行道德，也不一定非靠公山這種人吧？」孔子說：「他邀請我，不會是無緣無故。如果真的有人任用我，也許我能建立一個像東周那樣的理想國度。」
4. 結論
孔子這段話顯示出他對推行理想政治的強烈渴望，即使機會來自叛臣，也願意一試，只要有可能實行仁政與禮治。
啟示
1. 君子懷道，不計形式與來源：只要能行道，機會不分高低。
2. 現實與理想並重：孔子雖理想主義，也不拒絕政治現實中可用之機。
3. 弟子與師長觀點差異：子路重視名節與人品，孔子則更看重實踐道的可能。
4. 仁政不拘一格：行道在於機會與實踐，不拘門第、不限對象。
六、
1. 原文
子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」請問之。曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」
2. 注釋
1. 子張：孔子的學生，名句。
2. 問仁：請教什麼是「仁」。
3. 能行五者於天下：能在天下實行五種德行的人，就是仁者。
4. 恭：恭敬，態度謙遜有禮。
5. 寬：寬容大度。
6. 信：誠信、守信。
7. 敏：勤敏、辦事迅速。
8. 惠：仁慈、恩惠。
9. 恭則不侮：恭敬就不會冒犯他人。
10. 寬則得眾：寬容能夠聚集人心。
11. 信則人任焉：誠信則人願意信任並委以重任。
12. 敏則有功：勤敏則能成就事業。
13. 惠則足以使人：仁慈則能有效地使人為己所用。
3. 白話文
子張向孔子請教「仁」是什麼。孔子說：「能夠在天下實行五種德行，就是仁。」子張請問是哪五種？孔子說：「恭敬、寬容、誠信、勤敏、仁慈。恭敬就不會冒犯人，寬容能獲得民心，誠信能讓人信任你，勤敏能有所作為，仁慈能有效領導他人。」
4. 結論
孔子以具體的五種德行來說明「仁」的實踐方式，仁不是抽象的，而是能在日常中體現的行為準則。
啟示
1. 仁是一種綜合德行的體現，不只一種特質。
2. 修身以恭，處世以寬，是人際和諧的基礎。
3. 誠信與能力兼具，才能贏得信任與成就。
4. 仁者不只對人好，更懂得領導與影響他人。
七、
1. 原文
佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！」子曰：「然。有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？」
2. 注釋
1. 佛肸：人名，中牟地方的地方長官。
2. 召：邀請。
3. 子欲往：孔子想要前往應邀。
4. 子路：孔子的學生，由是其名。
5. 親於其身為不善者：親近行為不正的人。
6. 中牟畔：中牟叛亂，佛肸是叛臣。
7. 不曰堅乎，磨而不磷：不是說堅硬嗎？磨也不損傷。
8. 不曰白乎，涅而不緇：不是說潔白嗎？沾染污泥也不變黑。
9. 匏瓜：一種葫蘆，指不食之器。
10. 焉能繫而不食：怎能只掛著不用？比喻人應有所作為。
3. 白話文
佛肸邀請孔子，孔子打算前往。子路說：「我聽老師說過，親近行為不善之人，君子不應進入其地。佛肸叛亂中牟，您為何還要去呢？」孔子說：「我確實說過這句話。但君子應如堅石，不會因磨損而損壞；如潔白之物，不會被污染而變黑。我難道是個沒用的葫蘆，只能掛著不派上用場嗎？」
4. 結論
孔子藉由堅石與白玉之喻，強調君子應堅守本性，不因環境污濁而改變，並主張有德之人不應自我隔絕，而應勇於入世，發揮影響力，即使所處之地充滿挑戰，也不失其道。
啟示
1. 君子應堅持本心，不懼污濁環境。
2. 有道之人應主動入世，影響他人。
3. 真正的品德，在於面對險惡時依然不失其色。
4. 躲避不是解決問題，實踐德行才是仁者本分。
八、
1. 原文
子曰：「由也，女聞六言六蔽矣乎？」對曰：「未也。」
「居！吾語女。
好仁不好學，其蔽也愚；
好知不好學，其蔽也蕩；
好信不好學，其蔽也賊；
好直不好學，其蔽也絞；
好勇不好學，其蔽也亂；
好剛不好學，其蔽也狂。」
2. 注釋
1. 由也：指子路，孔子的學生。
2. 女（汝）：你，古代第二人稱。
3. 六言六蔽：六種美德與未學則易導致的過失。
4. 好仁不好學，蔽愚：喜好仁德但不深入學習，會陷於愚昧，不能分辨是非。
5. 好知不好學，蔽蕩：喜歡追求知識但不深入學習，容易浮躁、散漫。
6. 好信不好學，蔽賊：信人卻不明辨真偽，容易被騙、損人利己。
7. 好直不好學，蔽絞：喜歡率直卻沒學識節制，變成固執刁鑽。
8. 好勇不好學，蔽亂：好勇但無智慧指引，行事魯莽易生混亂。
9. 好剛不好學，蔽狂：剛強無節，會變得狂妄不羈。
3. 白話文
孔子對子路說：「由啊，你聽過六種美德與它們可能產生的弊病嗎？」子路回答：「沒有。」
孔子說：「坐好，我告訴你。
只喜歡仁卻不學習，會變得愚蠢；
喜歡知識卻不學習，會變得浮躁不安；
講信義卻不學習，會變得輕信甚至傷人；
喜歡直率卻不學習，會變得刻薄刁鑽；
崇尚勇敢卻不學習，會造成混亂；
性情剛強卻不學習，會變得狂妄失控。」
4. 結論
孔子以六言六蔽警示弟子，再好的德性若無學問滋養與節制，都可能走向極端與危害。
他強調：德行與學習必須並行，才能真正成就君子人格。
啟示
1. 美德若缺乏學問為導，易走向反面。
2. 學習能修正本性中的偏執，使德行穩健而不過。
3. 君子之養，貴在德知並進。
九、
1. 原文
子曰：「小子！何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。」
2. 注釋
1. 小子：孔子對學生的稱呼，含親切語氣。
2. 何莫學夫詩：為何不學《詩經》呢？「夫」作語氣助詞，表強調。
3. 詩，可以興：「興」是引發情感或啟發思維。詩能激發人的情感與想像。
4. 可以觀：「觀」是觀察社會風俗人情。透過詩了解當時人們的思想、生活與政治狀況。
5. 可以群：「群」是與人交往。詩能培養群體意識，增進人際關係。
6. 可以怨：「怨」是表達內心的不滿與情感（含婉轉諫諍之意），詩為人抒發委屈與不平。
7. 邇之事父，遠之事君：「邇」是近，對父親；「遠」是遠，對君主。詩能教人孝親、忠君。
8. 多識於鳥獸草木之名：讀詩也能增長自然知識，認識動植物名稱。
3. 白話文
孔子說：「孩子們！為什麼不去學《詩經》呢？詩能激發人的情感、啟發思考，能觀察世俗人情，能促進人際和諧，也能表達委屈與不滿。它教人如何孝順父母、侍奉君主，還能讓人認識各種鳥獸草木的名稱。」
4. 結論
孔子認為《詩經》不只是文學作品，更是道德教化與生活智慧的寶庫。
學詩能涵養情感、理解社會、提升品德，也能增長知識。
啟示
1. 詩教融情理於一體，是古人修身的重要工具。
2. 學詩不僅陶冶性情，也有助於增進社會理解與人際互動。
3. 從詩中可見古人生活細節，連自然常識也能涉獵。
十、
1. 原文
子謂伯魚曰：「女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與？」
2. 注釋
1. 子謂伯魚曰：孔子對其子孔鯉（字伯魚）說。
2. 女為《周南》、《召南》矣乎：「女」是「汝」，指你；「為」是學習、誦讀之意；《周南》、《召南》是《詩經》中的兩篇，屬於《國風》部分，是整部詩經最早、最樸實的詩篇，內容多述男女之情與家庭倫理。
3. 人而不為《周南》、《召南》：一個人若不讀這兩篇詩，
4. 其猶正牆面而立也與：「其猶…也與」是反詰語氣，「正牆面而立」意為面對牆壁直直站著，無所見無所感，暗喻閉塞、不通達人情世故。
3. 白話文
孔子對伯魚說：「你讀過《周南》和《召南》了嗎？一個人若不讀這兩篇詩，不就像面對著牆壁站著一樣，什麼都看不到嗎？」
4. 結論
孔子認為《周南》、《召南》是學習人倫、情感與道德的基礎，
不讀這些詩篇，人的理解與心靈將像對牆而立一般閉塞。
啟示
1. 學習詩經由基本入門，重在情感與人倫教化。
2. 文學是通向人性與智慧的重要門徑，忽視基本經典會喪失對人生的深刻理解。
3. 孔子推崇詩教，認為它是德育的起點。
十一、
1. 原文
子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」
2. 注釋
1. 禮云禮云：「常說禮、講禮」，即人們口中常談的「禮」。
2. 玉帛云乎哉：「只是指玉器與絲帛（禮物）嗎？」意思是禮難道只是表面的貢品嗎？
3. 樂云樂云：常說的「樂」，泛指音樂或禮樂制度中的「樂」。
4. 鐘鼓云乎哉：難道只是鐘鼓等樂器嗎？言下之意是質疑人們對樂的淺薄理解。
3. 白話文
孔子說：「總是說禮、說禮，難道禮就是玉器與絲帛這些物品嗎？總是說樂、說樂，難道樂就是敲鐘擊鼓這些聲音嗎？」
4. 結論
孔子指出，禮與樂的真正意義，不在於外在的儀式與形式，而在於內在的道德精神與情感教化。
啟示
1. 不要流於形式，要理解本質。 禮不是物，樂不是聲，是透過形式傳達的內在精神。
2. 儀式與藝術的核心，在於教化與內省。
3. 真正的修養在於心，不在於裝飾與儀態。
十二、
1. 原文
子曰：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？」
2. 注釋
1. 色厲：外表嚴厲、氣勢兇猛。
2. 內荏：內心懦弱、不堅定。
3. 譬諸小人：比喻這樣的人是小人。
4. 穿窬之盜：「穿」指打洞，「窬」指翻牆，指偷偷摸摸進人家偷竊的小偷。
5. 也與：語氣詞，用於句末表示反問或加強語氣。
3. 白話文
孔子說：「外表強悍但內心懦弱的人，比作小人，就像是打洞翻牆進人家偷東西的小偷，不也是這樣嗎？」
4. 結論
孔子批評外表強硬內心膽怯的人虛有其表，不可取信，像小偷一樣陰險狡詐。
啟示
1. 品格重於外表，虛張聲勢不堪一擊。
2. 真正的堅強是內在的堅定，而非外在的兇狠。
3. 虛偽的人難以立身，易與小人為伍。
4. 君子應內外如一，表裡一致。
十三、
1. 原文
子曰：「鄉原，德之賊也。」
2. 注釋
1. 鄉原：鄉里中表現得循規蹈矩、八面玲瓏、不得罪人的人。
2. 德之賊：道德的破壞者、偽善之人。
3. 白話文
孔子說：「那些看似和善、實則不講原則、只圖圓滑的人，是道德的害蟲。」
4. 結論
孔子批評表面善良、實則無德原則的人，看似無害，實則敗壞風氣，是對道德最危險的破壞。
啟示
1. 不講是非曲直，只圖圓滑，並非真正的德行。
2. 偽善比明惡更具破壞性。
3. 君子當有立場，堅守原則，不可隨波逐流。
4. 社會的道德敗壞，往往來自表面無害之人。
十四、
1. 原文
子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」
2. 注釋
1. 道聽：在路上聽來的話，泛指傳聞或耳聞。
2. 塗說：在路上隨意傳說，指未經查證就向他人傳播。
3. 德之棄：對德行的拋棄，指有失德行。
3. 白話文
孔子說：「在路上聽來的話就隨便向他人傳說，這是拋棄德行的行為。」
4. 總結
這句話強調謹言慎行的重要性。孔子認為，不經思考地傳播道聽塗說，是不負責任且有損德行的行為。言語應當負責、真實、審慎，才能維護自身品德，也不誤導他人。
啟示：
1. 慎言是德：說話要有根據，不信謠、不傳謠。
2. 德行在細節中養成：小事如言語，也關乎品德修養。
3. 責任感的展現：對言語負責，就是對社會負責。
十五、
1. 原文
子曰：「鄙夫！可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」
2. 注釋
1. 鄙夫：目光短淺、貪圖私利的人。
2. 事君：侍奉君主，為國效力。
3. 患得之：擔憂得不到地位或利益。
4. 患失之：擔憂已得的地位或利益會失去。
5. 苟患失之：如果總是擔心失去。
6. 無所不至：沒有什麼壞事做不出，指可能不擇手段。
3. 白話文
孔子說：「像那種目光短淺的人，怎能與他一起侍奉君主呢？他在還沒有得到地位或利益的時候，就擔心得不到；已經得到了，又擔心會失去。如果總是擔心會失去，那麼什麼事情他都做得出來了。」
4. 總結
這段話指出，品德低劣、貪婪短視的人是不能託付重任的。這種人只關心得失，一旦得到權位，就會極力保住，不擇手段，可能帶來嚴重的後果。孔子強調了為人君子應該超越私慾，追求道義與節操。
啟示：
1. 德才兼備才能任事：侍奉君主或為國效力，需有高尚品德。
2. 得失心重，易致禍害：過度執著於利益，容易走向極端。
3. 用人之道重在德行：領導者用人應看重品行，而非只看能力。
十六、
1. 原文
子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」
2. 注釋
1. 三疾：三種毛病或弊病，這裡指三種性格偏失。
2. 狂：志向高遠但行為放縱。
3. 肆：率真而不拘小節。
4. 蕩：放蕩不羈、無所節制。
5. 矜：自負、自尊。
6. 廉：廉潔、有節操。
7. 忿戾：暴躁易怒，性情乖張。
8. 愚：愚笨、見識淺陋。
9. 直：誠實正直。
10. 詐：虛偽欺詐。
3. 白話文
孔子說：「古時候的人有三種性格上的偏差，現在這三種偏差有些已經不存在了。古時候性格狂放的人是率真而不拘小節，現在性格狂放的人卻是放蕩無度；古時候自負的人是廉潔有節操的，現在自負的人卻是暴躁乖張的；古時候愚笨的人是誠實正直的，現在愚笨的人卻是虛偽欺詐罷了。」
4. 總結
這段話比較了古今人們性格偏失的變化。孔子認為古人即使有缺點，仍保有某種美德，而今人則常失去這些正面特質，缺點變得更為極端與有害。
啟示：
1. 缺點中仍可見品格：古人即使有偏失，仍保持正直與節操。
2. 今人多失本心：現代人的性格偏失往往喪失了原有的善性，反變得虛偽、無節制、易怒。
3. 強調品德教育：提醒人們重視德行修養，避免性格失衡導致道德敗壞。
十七、
1. 原文
子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」
2. 注釋
1. 巧言：花言巧語，虛偽討好的話。
2. 令色：討好的表情，裝出和善的臉色。
3. 鮮矣：少有。
4. 仁：仁德，指有仁愛之心的人。
3. 白話文
孔子說：「花言巧語、裝出和善表情的人，很少有仁德之心。」
4. 總結
孔子提醒人們不要被虛偽的表面所迷惑。真正有仁德的人不靠巧言令色來取悅他人，而是表裡如一，誠實待人。
啟示：
1. 慎言慎貌：過度討好常是虛偽的表現。
2. 仁德重於表面：仁者重實質而非外表的粉飾。
3. 識人觀德非觀貌：判斷一個人要看他的內在品格，而非看他說得多動聽或表情多親切。
十八、
1. 原文
子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」
2. 注釋
1. 惡：厭惡、憎恨。
2. 紫：紫色。古代染色技術不高，紫色是由藍與赤混合而成的雜色。
3. 奪朱：奪去朱色（紅色）原有的正位，喻指雜色搶過正色的位置。
4. 鄭聲：指春秋時期鄭國的音樂，聲音柔靡放蕩。
5. 雅樂：古代正統、莊重的音樂。
6. 利口：巧言善辯者，常帶有貶義。
7. 覆邦家：顛覆國家，導致國破家亡。
3. 白話文
孔子說：「我厭惡紫色奪去了朱色的正位，也厭惡鄭國的靡靡之音擾亂了正統雅樂，更厭惡那些靠巧言善辯顛覆國家的人。」
4. 總結
孔子透過三件事來表達對「正統遭取代」的憂慮。他強調要堅守本質與正道，反對虛浮與取巧之風。
啟示：
1. 尊重正統：應該維護正確價值，拒絕浮華虛偽之風。
2. 防範顛覆：花言巧語者若掌權，可能導致國破家亡。
3. 文化品味的重要性：從色彩與音樂的偏好可見一個時代的風氣，應避免失去原則與品格。
十九、
1. 原文
子曰：「予欲無言。」
子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」
子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」
2. 注釋
1. 予：我，指孔子自己。
2. 欲無言：想要不說話。
3. 小子：學生、晚輩，這裡指子貢自稱。
4. 何述焉：又怎能傳述老師的教誨呢？
5. 天何言哉：天地萬物運行自有其道，天什麼話也不說。
6. 四時行焉：春夏秋冬依序運行。
7. 百物生焉：萬物因此而生長、繁衍。
3. 白話文
孔子說：「我想要不再說話了。」
子貢說：「老師如果不說話，那我們這些學生要怎麼傳述您的道理呢？」
孔子說：「天有說話嗎？四季依然運行，萬物依然生長，天又說話了嗎？」
4. 總結
孔子這段話表達了「無言之教」的理念。他以天地自然為喻，說明最深刻的教育與道理，不在於言語，而在於實踐與自然的示現。
啟示：
1. 身教重於言教：真正的教育不只是講道理，而是身體力行。
2. 自然的力量：天地雖無言，卻有萬物生成的大德，啟發人們順應自然、效法天道。
3. 言語有限，道義無窮：有些深層的道理非言語所能盡，須靠體悟與實踐來領會。
二十、
1. 原文
孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌。使之聞之。
2. 注釋
1. 孺悲：人名，孔子同時代人，可能是士人或學者。
2. 辭以疾：以生病為理由推辭見面。
3. 將命者：傳達請見之意的人，即使者。
4. 出戶：走出門外。
5. 瑟：古代的一種弦樂器。
6. 歌：唱歌。
7. 使之聞之：讓對方聽見這歌聲。
3. 白話文
孺悲想要拜見孔子，孔子以有病為由推辭不見。傳話的人走出門外，孔子便拿起瑟來彈奏並歌唱，讓孺悲聽見這歌聲。
4. 總結
孔子雖以病推辭會面，卻透過彈瑟唱歌的方式傳達心意，顯示他拒見並非無禮，而是寓意深遠、含蓄表達自己的態度與立場。
啟示：
1. 拒而不斷情，辭而有禮：孔子即使推辭，也設法讓對方感受到其心意與涵養。
2. 以行傳意，非惟言語：孔子用音樂代替言語傳達訊息，展現君子含蓄、機智的處事風格。
二一、
1. 原文
宰我問：「三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」
子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」
曰：「安。」
「女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」
宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛於其父母乎？」
2. 注釋
1. 宰我：孔子弟子之一，性格偏實用主義。
2. 三年之喪：父母去世後守喪三年，為儒家傳統之孝道。
3. 期已久矣：時間已經很長了。
4. 君子三年不為禮，禮必壞：認為守喪三年，儀禮會因此中斷毀壞。
5. 舊穀既沒，新穀既升：一年的穀物已用完，新的一季已收成，暗示時序已過一年。
6. 鑽燧改火：古代一年一換新火，象徵新開始，亦表一年已過。
7. 期可已矣：一年守喪已足夠，可以結束了。
8. 夫：語助詞，有強調或感歎的作用。
9. 旨：美味的食物。
10. 予之不仁也：孔子對宰我的批評，認為他沒有仁德。
11. 免於父母之懷：嬰兒三歲左右才離開父母的懷抱，形容父母養育之恩。
12. 天下之通喪：普遍通行的喪禮制度。
3. 白話文
宰我問道：「父母去世後守喪三年，時間太久了。君子三年不舉行禮儀，禮儀就會敗壞；三年不奏音樂，音樂制度也會崩壞。舊年收成的穀物已吃完，新收的穀物也已收成；甚至一年一次的改火也已經完成了，看來一年就夠了吧？」
孔子說：「你吃著稻米，穿著錦衣，你覺得安適嗎？」
宰我回答：「安適。」
孔子說：「你既然覺得安適，那就照你說的去做吧！君子在守喪期間，吃美食也覺得不甘美，聽音樂也不快樂，住在舒適的地方也覺得不安適，所以他們才不去做這些事。現在你感覺安適，那就去做吧！」
宰我走出去後，孔子說：「這人真是沒有仁心啊！一個人出生之後，要到三歲才離開父母的懷抱。三年守喪，是天下通行的制度。我自己也曾受過父母三年的慈愛啊！」
4. 總結
宰我主張縮短守喪時間，孔子則以孝道與人情回應，認為三年守喪是報答父母養育恩情的基本表現。孔子透過反問揭示宰我內心的冷漠，進而批評其缺乏仁德。
主旨：強調「孝」與「仁」是做人根本，守喪三年是對父母深恩的回報，也是社會禮教的體現。
二二、
1. 原文
子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎，為之猶賢乎已。」
2. 注釋
1. 飽食終日：指整天吃飽了，沒有其他事情可做。
2. 無所用心：沒有用心去做有意義的事情。
3. 難矣哉：表示這樣的情況是非常困難的、不可取的。
4. 博弈者：指下棋、玩遊戲等有競爭性的娛樂活動。
5. 為之猶賢乎已：做這些事還算有些智慧，比無所事事強。
3. 白話文
孔子說：「整天吃飽了，沒有事情做，這樣的生活真難啊！即使是做些博弈之類的遊戲，還比什麼都不做要強。」
4. 總結
孔子批評那些整天無所事事、只顧享受的人，認為這樣的生活毫無意義。即便是從事一些娛樂性的活動，也比無所作為要有益。
啟示：
1. 積極進取：生活不應該是無所事事的，應該尋求有意義的活動。
2. 時間的利用：即使是休閒娛樂，也應該有助於提升自我，不應空虛度日。
3. 生活的價值：真正有價值的生活是充實的，而不是只是消耗時間和資源。
二三、
1. 原文
子路曰：「君子尚勇乎？」
子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」
2. 注釋
1. 子路：孔子的學生，名仲由。
2. 尚勇：崇尚勇敢、重視勇氣。
3. 義以為上：以道義為最重要的原則。
4. 為亂：導致動亂或破壞秩序。
5. 為盜：成為盜賊、犯下不義之事。
3. 白話文
子路問：「君子是否重視勇敢呢？」
孔子說：「君子以義為最重要的。君子如果只有勇氣卻沒有道義，會造成禍亂；小人如果有勇氣但沒有道義，就會成為盜賊。」
4. 總結
孔子強調君子應以義為本，勇氣應建立在正義之上。沒有義的勇，只會帶來破壞與災難。
啟示：
1. 道德優先：行為的正當性比勇氣本身更重要。
2. 勇而無義則害：缺乏道德約束的勇氣會變成危險的力量。
3. 君子修德：真正的君子應該具備勇氣與道義並重的品格。
二四、
1. 原文
子貢曰：「君子亦有惡乎？」
子曰：「有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」
曰：「賜也亦有惡乎？」
「惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。」
2. 注釋
1. 子貢：孔子的學生，名端木賜，字子貢。
2. 惡：厭惡、憎惡。
3. 稱人之惡者：揭露他人過失、惡意批評他人者。
4. 居下流而訕上者：身處下位卻誹謗上級的人。
5. 勇而無禮者：有勇氣卻不懂禮節的人。
6. 果敢而窒者：果斷卻愚鈍、不通達的人。
7. 徼以為知者：投機取巧卻自以為聰明的人。
8. 不孫以為勇者：不謙遜卻自以為勇敢的人。
9. 訐以為直者：尖銳批評他人卻自認為正直的人。
3. 白話文
子貢問：「君子也會厭惡一些人或行為嗎？」
孔子說：「有的。討厭那些揭人短處的人，討厭那些身居下位卻誹謗上位的人，討厭有勇氣卻無禮貌的人，討厭果敢卻愚鈍不通情理的人。」
子貢又問：「我（賜）也有什麼你討厭的嗎？」
孔子說：「討厭那些靠投機取巧來自以為聰明的人，討厭那些不謙遜卻以為自己是勇敢的人，討厭那些愛揭人短處卻以為自己是正直的人。」
4. 總結
孔子指出君子對某些不道德或偽裝美德的行為是有所厭惡的，並具體列舉幾種不端的人格特質。這段話也表現出孔子對子貢的誠實教導。
啟示：
1. 虛偽不可取：外表是德，內裡卻是惡，最讓人厭惡。
2. 慎言慎行：不應輕易揭人短處，更不可以下犯上。
3. 勇與禮並重：真正的勇敢要有禮節作依歸，果敢要有智慧引導。
4. 反省自我：君子需不斷反思自己的言行是否真實、正直。
二五、
1. 原文
子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。」
2. 注釋
1. 唯：只有。
2. 女子：古代泛指地位較低的婦女，這裡指情感用事、難以理性溝通者。
3. 小人：品德低下、心胸狹隘的人。
4. 難養：難以對待、難以相處。
5. 近之：對其親近。
6. 不孫：不謙遜、不順從。
7. 遠之：疏遠他們。
8. 怨：懷恨、生怨言。
3. 白話文
孔子說：「只有女子和小人是最難相處的，親近她們，她們就會變得驕縱不順從；疏遠她們，她們又會心懷怨恨。」
4. 總結
這句話反映了孔子對某些難以理性溝通者的觀察與困境。此語常因時代背景而引發爭議。孔子藉由「女子與小人」來比喻那些情緒不穩定、難以節制的人，說明親近則失禮，疏遠則結怨，難以恰當應對。
啟示：
1. 人際關係需拿捏分寸：過分親近或疏遠都可能導致失衡。
2. 慎對情緒化者：與易怒或驕縱之人相處，需有智慧與技巧。
3. 反思現代解讀：今日應以品行標準取代性別偏見，將「女子」理解為情緒用事或難以理喻者，以保留其人性觀察的價值。
二六、
1. 原文
子曰：「年四十而見惡焉，其終也已。」
2. 注釋
1. 年四十：年紀到四十歲。
2. 見惡焉：顯現出令人厭惡的行為或品性。
3. 其終也已：他的一生也就如此了，意思是這種人終究無可救藥。
3. 白話文
孔子說：「一個人到了四十歲還顯現出惡劣的行為，那他的一生就算定型了，已經沒什麼可改變的了。」
4. 總結
孔子此言指出人的品性若在中年仍未修正，其人品可能已經定型，不易改變。他強調修身要及早，因為習慣與品德一旦固化，就很難再轉變。
啟示：
1. 修身應趁早：人格與品德要在年輕時培養，不可懈怠。
2. 中年是轉捩點：四十歲是自我成熟與確立的關鍵時期，若尚未自律，往後更難改變。
3. 人性可塑但有限：孔子提醒人性雖可塑，但一旦積習成性，便難以轉化，因此自我反省要及早開始。
