現代父母為何需要教養書？閱讀別人的閱讀｜Let me Read 曾友俞《別教出混蛋》

Let me Read，是我個人的小專欄。

我會精讀一位格友的作品，也許是剛出爐的鮮文，也許是架上靜放多時的陳釀，甚至是對方全部發文的總結回顧。

不再只是按下一顆小愛心證明我淺嚐，而是試著推敲字裡行間的留白與堆疊，細品其所構築的語氣與脈絡。也可以視為一則特別長的留言——

但這則留言，不是為了回應，而是為了思考。

我會藉由這些文字填上自身的空白，連結已知、延伸未知；

當優秀的格友們在文字的山谷呼喚，我想接住，也想回應。

這次，我讀的是格友 @曾友俞 的作品〈批《別教出混蛋》：科學雞湯一碗四百八〉。格主旁徵博引、寫作紮實，發文超過三百篇，其中不少精彩佳作。雖難一口氣盡覽，但我會持續追讀。

在這篇文章裡，我有了一個新鮮的嘗試，本文是一篇讀後心得，我將在未閱讀原作的情況下再寫出一篇「讀後心得」。而且我不會，也不打算去讀原書。原因很簡單：這類主題實在無法引起我的興趣。

但這並不妨礙我們，從他人的閱讀或轉譯中，獲得新的知識與洞見。

向他人學習——這正是 Let me Read 存在的理由。

做父母的竟然不必考試！

這句話在網路上幾乎成了金句。乍聽之下似乎有理，但每次看到，我總忍不住想笑——這句話背後的預設是什麼？考過試就代表有資格？能證明你有愛、有耐心、懂得傾聽？能保證你不會在公眾場合對你那個正在打滾哭鬧的孩子失控大吼？

我們太習慣把「有沒有考過試」當成能力的底線，卻忘了考試是一種社會篩選，是制度分配專業與階層的工具。它或許能檢測技巧，但無法測出愛，更不可能生成教養的能力。就算真有親職考試，又哪一道題能教會父母，在失眠與焦慮中保持溫柔？在情緒邊緣時，如何沉住氣？

當我們也用這種「及格思維」看待親職，我們其實就默默接受了另一種標準化治理。這句話看似反制度，實則只是換了個制度的外殼。

於是，我們總得找點什麼，來補上這張「無法被考出來的證照」：不是資格認證，卻想成為指引；不是執照機構，卻自許為指南。父母角色的制度化焦慮，也就此擁有了文化載體。

所以，我們有了教養書。

寫給平均人的使用說明？

教養書是什麼？說到底，它既是現代社會的產物，也是一種焦慮的產物。它試圖在愛與困惑之間，提供一份「可依循的說明書」，讓沒有執照、沒有正解的父母，至少能「照著做點什麼」。

但問題是：說明書是寫給機器的，不是寫給人類的。

說明書預設輸入與輸出可規範化，只要步驟正確，結果就會如期而至。但教養對象不是零件組合，而是有情緒、有創傷、有天賦與限制的個體。

當代早已認可，每個人都是獨特的存在。再加上父母的性格、價值觀、家庭經濟、文化、可取得的育兒資源，每一組教養組合都是一次性的實驗。哪還談得上什麼「通則」？教養的本質，就是個案、情境化、不可複製。

這種「普遍適用」的邏輯，其實可以追溯到十九世紀統計學家凱特雷（Adolphe Quetelet）提出的「平均人」概念。他認為透過統計可描繪出一個理想的正常人，偏離者即為異常。這種邏輯深植於教育、醫療、心理制度中，也悄悄進入了教養書——常不自覺地承襲這套隱形邏輯：假設孩子有一種標準樣貌（否則應被矯正）、一種典型形象父母有（可以透過閱讀學成）、一種放諸四海皆準的方法論（虎媽也好、名校孩兒之母也罷，邏輯從未改變：聽我的，按我的方法，照這本指南走，孩子就不會走偏——順帶琴棋書畫樣樣精通，還能直上哈佛。）

這正是「平均人」的延伸：只要照書操作，就能養出一個合格、最好還能符合世俗定義的成功孩子。但現實從來不是這樣。沒有哪個孩子是真正的「平均數」——那不過是統計學上的中間點，從來沒有任何具體的模樣。

教養書當然可以提供觀點與安慰，但一旦被奉為圭臬，它就可能變成另一種柔性規訓：讓父母誤以為，只要照做，就能避開錯誤、避開責難。

確認偏誤：當信念先行於證據

曾友俞在書評中質疑：《別教出混蛋》的作者是否早已相信「人性本善」，再從研究中挑選出對自己立場有利的證據。

這讓我想到心理學裡的概念——確認偏誤（confirmation bias）：人傾向只接收能支持自己觀點的資訊，忽略或排除反例。

他還舉出書中有一句核心論點：「善良的男孩，長大後收入較高。」無法得知是否有理論背書的前提下，它都聽起來溫暖動人，幾乎難以反駁。

但如果反問：那收入很高的人，是否也都善良？像馬斯克、川普這類社會地位顯赫者，是否有一套客觀評定是否善良？

本文作者都再再提醒我們：即使語氣再怎麼客觀、史料背景論述再怎麼豐富，只要出發點是一種定錨，那麼整體邏輯就很有可能不是從實務出發，而是從信念回推，不只育兒書，這點運用在方方面面皆然。

教育，還是支配？

書中反覆提及「內在動機」「自由選擇」「不強迫孩子」，但曾友俞指出：那是另一種更精緻的控制，甚至用帝王術這種充滿洞見的想法疑之問之。要孩子自主沒問題，但條件是「任務必須夠艱難」、必須「持續完整」、必須「自己挑但不能放棄」。

他引用 Bachrach 和 Baratz 的觀點：最強的權力，不是命令你做什麼，而是讓你以為自己自由選擇，卻從未察覺其他選項從未存在。

我忍不住想到：這本書的作者，有沒有可能也是另一種教養書的受害者？

他深信的那些準則幾乎都出自另一套暢銷書語系：從《恆毅力》、《刻意練習》到《專注力是教出來的》等等等等。我們可能都犯過同樣的錯，以為自己在教養或遵從真理，其實只是複誦那套早已內建的語言體系。

這樣的語言之所以有效，正是因為它親切、柔軟、理性——讓我們心甘情願地服從。

在「為你好」之名下

孩子遭遇網路霸凌？封鎖與檢舉。孩子觀看色情內容？卻放手不管。如曾所批判的，這些建議不只可笑，還過於輕描淡寫、過於語言化解決，彷彿只要話術足夠溫柔，問題就能被平和帶過。但當教養語言開始迴避真正的複雜，只剩下一層層建議式話語，它還剩下多少行動的力量？在現實處境裡，父母是否真的能仰賴這些語言完成教養行動？

曾友俞的另一篇〈海水正藍〉中提出的更沉重觀察。他批評「是為了孩子好」這類言語上的免責符咒——這句話成了一切決策的防火牆，從填滿日程表的才藝課、打罵成風的私校體系、晚到深夜的補習班，到對戀愛、玩樂的全面封鎖，全都掛上了這個無從反駁的標語。的確，許多父母並非惡意，他們的確是「想為孩子好」；但這些選擇，真的「對」孩子好嗎？

曾進一步指出，最極端的案例中，我們甚至看見有父母帶著孩子走向死亡。他們可能真的相信自己走了，孩子會無依無靠；或是相信孩子承受這樣的生活，才是不堪其負。這樣的信念悲痛至極，但更令人寒心的，是這種信念背後的共通邏輯：目的是好的，所以手段就是正當的。

這，正是最大的危險。

從自殺的極端，到補習的常態，我們都需要不斷反問：

這些方法是否正當？是否尊重了孩子？是否真的照顧了那個個體本身？我們常說要「設身處地」，但對兒童這個「尚未完成的人」，我們往往做得最少。對他們的需要、感受、意志，我們太輕忽，也太習慣替他們做決定——然後以「為你好」來包裹控制。

真正的為你好，或許不是安排一切，而是願意陪伴、傾聽、放手。不是塑形，而是照見；不是先預設答案，而是願意共同摸索。這樣的同理，或許很難，但也從來不靠技巧、不靠說服，而是靠一件事情：愛。

這樣的愛，正是我們在各種教養語言中最容易遺失，也最該牢記的初心。

童年塑形：恆毅力沒錯，但問題不在那顆馬上吃掉的棉花糖，也不全在父母如何誘導孩子的課外活動

根據曾友俞的讀後心得所引用，《恆毅力》一書中提出了所謂的「艱難任務原則」（Hard Thing Rule）：孩子必須自己找出一件有趣且需要刻意練習的事情來做，並堅持至學期或學年結束，不得半途而廢。同等重要的是，這件事必須由孩子親自挑選，而非父母強迫。作者 Angela Duckworth 更進一步寫道：「終極目標是培養一種使命感，這是一件有趣又困難的事。」她甚至補充：「如果我有一根魔杖，我要讓全世界所有的孩子都從事至少一種自己選擇的課外活動，而就讀高中的孩子，還必須堅持一項活動至少一年。」（頁68–69）

這套邏輯強調的是：孩子必須在某種由父母促成或安排的壓力環境下（如運動、音樂、課外活動），學會持之以恆、延遲回報、養成耐性——這樣的思路，無不讓人聯想到那個影響無數父母教養觀的心理學經典：棉花糖實驗（Marshmallow Test）。

這種思維隱含著一種信念：只要透過一套人為設計的教養行為，就能讓孩子學會自制，避免過早「吃掉那顆可能毀掉未來的棉花糖」。

1960年代開始的棉花糖實驗由 Walter Mischel 所設計，內容簡單：讓三到六歲的孩子面對一顆棉花糖，告訴他們如果能等研究員回來再吃，就能獲得兩顆。這個實驗後來被大量引用，成為支持「自制力預測人生成就」的重要依據。

然而，近年來心理學界對棉花糖實驗的解讀已經發生重大轉變。那顆被提早吃掉的棉花糖，不見得代表失敗。孩子選擇等待與否，很可能取決於他對世界的信任程度：大人說的話是否一貫？獎賞是否會如期兌現？甚至更深層地——在資源有限、經濟不穩的家庭中，孩子更容易出現「稀缺心態」，本能地傾向立即獲得確定的好處，而非賭上未來可能落空的承諾。

至於「稀缺心態」（scarcity mindset）這個詞源自於 Mullainathan & Shafir 的行為經濟學著作Scarcity: Why Having Too Little Means So Much，指的是人們在資源稀少（如時間、金錢、社會支持等）時，專注於立即的需求與短期的回報，導致對長期目標的規劃與自控力下降。

也因此，比起訓練孩子延遲滿足的技巧，提供一個穩定、可預期、充滿信任的成長環境，才更可能培養出真正的內在動機與自我調節能力。

而這樣的觀點，也與另一項更長期、規模更龐大的研究高度吻合：Dunedin Multidisciplinary Health and Development Study（達尼丁研究）。這項研究自1970年代起，在紐西蘭南島達尼丁市追蹤一群1972至1973年間出生的孩子，調查涵蓋心理發展、健康行為、人際關係、教育與犯罪紀錄等，資料至今仍持續更新。

與其說這是一場測驗孩子能力的研究，不如說它提供了一個關於「人生路徑形成」的深層視角。研究指出：童年時期展現出良好自控力的孩子，長大後更可能擁有穩定的收入、健康的身體、良好的學業表現與較低的犯罪率。但更重要的是，這些自控力並不是孤立存在、天生決定的，而是與他們所處的家庭結構、情緒照顧、教育資源與社會環境密不可分。

這些結果提醒我們：真正影響孩子未來走向的，不是某一項活動的安排、一個育兒原則的執行，或一本教養書的操作指南；而是孩子在整體生活中是否長期感受到安全、信任、被理解與自主選擇的空間。是否有機會在情感與行動上都建立對世界的連結與信心，這才是讓恆毅力真正扎根的土壤。

從「恆毅力」到「棉花糖」，再到「達尼丁」，我們看到的其實是一個更寬廣也更務實的視角——不是以父母為中心的設計式教養，而是以孩子為核心的、關係導向的、心理信任累積式的成長支持。

這個世代的父母需要教養書嗎？

教養書不會消失，也不用被妖魔化。它可以是陪伴、是參考，有時甚至是一種療癒。但我們需要對這些語言的預設更敏感一些，對它們背後的權力結構多一層提問：這真的是知識？還是披著理性外衣的語言循環？

我沒有讀《別教出混蛋》，而是從曾友俞對它的閱讀中，看見了教養語氣的另一面。不是為了反對，而是為了重新學習——當別人告訴你該怎麼當父母時，我們也該學會看懂，那些語言背後的權力位置、價值預設與說服技法。

這是我讀別人的讀書心得之後，留下的讀書心得。

沒有讀過原作的我，加上水平遠不及格友，自然可能有偏頗、有誤讀、有失真，但也正因如此，這才是一篇誠實的閱讀——誠實地寫下我在他人思考旁邊，被激起的回聲與思緒。

最後，格主 @曾友俞 展現的智慧與知識的集結力，讓我深感佩服。閱讀他的作品，彷彿站在巨人的肩膀上看世界——我會持續追讀，也許還會寫下別篇的心得，相信總能從他的文字裡學到更多。如若格主本人感到冒犯，請通知我取下。

感謝您的啟發

Let me Pen.

Let me Read.

And let the next trace of meaning find me.