當科學發明之前，人類生命依歸的語言是神學、是君權、是不可忤逆的天機，是某種神祕而不可測量的神意；然而當數學、天文學、物理、化學、生物學⋯⋯等科學語言能夠精準測量與計算所有的未知之數，取代而成神後，甚至能夠透握基因等生物學而改造人類，但是，生命的依歸是否更能走在更確切的道途上，還是更加迷惘？科學家是解決問題的人，但身而為人，往往就是最不受控的變數本身。
小說家柞刈湯葉在《首先把牛做成球。》裡用十三篇短篇，以小說的語言，解道德難題方程式，看似風格迥異，手法飛天遁地，有些屬於小品搏君一笑，有些隱含更深的生命探問，探問科技／宇宙／神性的力量，在宇宙繼起之生命間運轉而來的諷刺悖論。
柞刈湯葉曾任大學生物分子研究員，他理所自然的將生物學、物理、化學、數學等所學知識應用在小說的世界中，以及一點自身的影子投注其中，建構一個看似有理，卻在現實與幻想之間挑戰理性邏輯的人性邊界。也因為他時不時的以幽默反思人道主義、環境主義、宗教信仰、官僚體制、社畜文化，挑釁盲從的社會共識與過曝文化，對政治正確的高度懷疑，挑戰人們習以為常的道德感知，用理性腦打破空泛的理想主義，用「衝擊的問題之作！」姿態衝擊讀者。
多元主義下，生命依舊不會平等
當多元主義已經被視作政治正確的普世價值時，人類能夠接受的多元極致邊界，包括動植物界等所有生命體嗎？〈首先把牛做成球。〉為了人道主義而製造不殺生的加工肉時，能夠接受基因序列有牛的基因而跟享有一樣權利的人民嗎，人類就是如何被定義的存在呢？
一個重視多樣性的人類社會，與重視均一性食物生產鏈的星球，變成有點荒唐的理想國度：
「如果想在這個星球上存活下來，也許只有兩條路能走了。成為人類，或者成為工業製品」
〈她想變成石油球〉則用生物分解回歸塵土的角度，看待生命中不可變之基底，可稱之為血統，可稱之為省籍，可稱之為任何綑綁住自由意志的不變之因。儘管時代在變，唯一不變的可能是體內始終存在的出身，最原始的型態，為最不理性的信仰貢獻己身。
人性的不理性
而更荒唐一些的貢獻己身，一定要提到〈東京都交通安全責任課〉，儘管科技即將徹底取代所有便利生活的職務與生產勞動，但是還是有理性論述所無法滿足的感性訴求，柞刈湯葉打趣的說，未來人類的工作，大概只剩下負責一事可做了吧。
日本傳統的謝罪文化，是群體對責任歸屬的無比執著，但漸漸變成徒具形式。以看似無用的有用之用，揶揄了官僚體制，也揶揄無法被科技取代的人性。
「扛起責任，讓事故受害者得以接受事實，就是我們的工作。這是機器絕對辦不到的工作，你要對此自豪、全力應對才是。」
理性存有的神性
〈創造天地以及責任〉將為所欲為的神改寫成一個明事理的理性之神，因為智慧與責任之心，承認罪惡皆因牠而起，引咎自殺，這裡非常幽默的用理性推論，還了亞當夏娃以及蛇一個公道，造物之神則是罪魁禍首，宗教裡愛談的原罪，不也是神所造成的嗎。
〈改曆〉用天文學史，虛構一則突破性的預言，天道之運行都是理性計算好的結果：
「天體的動向如今可透過曆法推導出來，它降格成了自動機械。這麼一來，人類世界的變化不就與天意無關，只不過是源自數理的自動結果？如果是這樣，這世界到底為何存在呢？」
人類就是天意最大的變數
儘管世界之運行都已能夠透過科學演算預測未來，但是絕對沒有辦法預測不受控的人類這個物種，〈Lunatic on the Hill〉談戰爭與和平，「為了讓彼此了解戰爭的不合理，就只能戰爭了」這樣的悖論，只能用傷亡來證明傷亡犧牲的意義，而當人命化約為參數，人類究竟是為了某種巨大的系統運作而活，還是有別種活法？
〈沉默的小男孩〉作為最後一篇，用架空歷史來回答這個問題，若廣島核子彈未爆，戰爭與和平的意義是否可以不全然以理性計算所推論，改變天意的，終歸還是回到人類身上吧，從原本應全數殲滅的人類，變成須全數保護的人命，一念之間的轉變，不是武器製造的精密計算，不是科學家製造的製程出現瑕疵，是政治意識形態，是某種主宰人類社會運行而形成的神祕力量，或可稱之為倫理道德的力量，決定了人類的最終行為。
人類自己決定幸福的模樣。不是透過科學系統，不是透過理性邏輯，柞刈湯葉用幽默的對比法說著反話：
「個人的人格似乎已能在電腦上以非常高的準確度再現，因此呢，就算要把全人類都化為網路上的資料也是辦得到的。將幸福度定義為那批資料的函數，然後讓程式永遠跑下去，將數字維持在最大值吧，這就是人類的幸福」
如果能夠透過計算而給予全人類一樣的幸福，理論上沒有違反任何道德，倫理上卻大大令人類傷腦筋吧，假設全人類最幸福的是白人男性，那就把大家的基因序列調整成白人男性就好了吧，大家都幸福了，對吧？類似這樣的幽默諷刺語法，在最後一篇的彩蛋裡，最後的最後，柞刈湯葉仍繼續對多元性與均一性做出另種層次的討論，是否科學能解決人類的問題呢，只要能夠擁有選擇，大概就可稱是幸福的人生吧。
首先把牛做成球。（「令和的星新一」新銳作家柞刈湯葉．衝擊文壇的爭議之作）
柞刈湯葉｜麥田出版｜2024
