《大同世界》原名為《Universal Language》，直譯為「宇宙語言」或「共通語言」，象徵一種超越語言、文化與國界的溝通方式。當我初次看到這個片名，心中浮現的卻是：「在這個分裂與排斥愈演愈烈的時代，為什麼還有人在談跨越界線的溝通？」我所見的，不過是全球化所引發的危機，甚至是近年讓全人類籠罩於恐懼之下的COVID-19疫情。
我們的祖先或許來自同一塊大陸，但為何最終分歧為如此多樣的語言？僅僅是地理阻隔？還是早在血緣與基因裡，差異就已存在？如果我們曾經說著相同的語言，是否真的能接納彼此的不同？真的能孕育出一個所謂的大同世界嗎？
直到我看見這部電影以交錯多元的語言、荒謬而溫柔的敘事節奏，帶我一窺馬修・蘭金的內在世界，我才意識到他並沒有逃避全球化帶來的困境，也不僅是回頭擁抱本土。他處在文化裂縫的交界處，看見了撕裂的樣貌，卻選擇用各地文化的詩意與幽默去縫補這些裂痕。這或許就是虛構的力量。
蘭金在訪談中坦言，他所描繪的大同世界並非一個真實存在的烏托邦，而是一種藝術上的反抗。在一切都追求真實還原的影像技術時代，他反而選擇捍衛虛構的價值，打開更多元、自由的感知方式。他融合了伊朗詩意電影的靜默與凝視、加拿大式幽默的荒謬感、魁北克文化的哀愁與自我調侃，創造出一種前所未有的跨文化美學。
讓人驚訝的是，這三種風格與背景在電影中竟毫無違和，彼此交融。每個角色的行動都像是一個「點」，他們的目標與選擇連成一道道「線索」，最終在電影結尾織出一個「圓」。這個圓象徵的不只是互助與關懷的可能，更傳遞出「你如何對待他人，終將回到你自己身上。」 的重要概念。你缺乏的部分，也許正是由他者所補足；你選擇的善意，也可能因集體的串連而開出結果。
原以為導演只是用虛構為腦中的烏托邦辯護，但這部電影其實並不缺乏自我批判。從開場對理想冷嘲熱諷的老師、在導覽中質疑「這些歷史有何意義」的遊客、抱怨火雞不該坐座位的老奶奶，到那些口口聲聲主張中立、卻顯得諷刺的政客……這些角色不只是戲謔對象，更像是觀眾內心偏見與質疑的具象輪廓。他們代表了我們在現實生活中對理想冷淡、對差異警惕的模樣。蘭金並未逃避這些聲音，而是將它們納入電影之中，讓「不相信」本身也成為敘事的一部分。
原來他想對抗的是我們對秩序、分類與歸屬的執著。誰說非得被定義為某個群體，才能展開有意義的行動？我特別喜歡片中那些荒謬卻真摯的細節——對聲音異常敏感的花朵、偷走眼鏡的火雞、冰層中的大鈔、無法久留的商場、放了百年的公事包。這些看似離奇的設定，反而比那些由名人背書的文化符號更能帶領我們貼近現實。
因為有時候，所謂的「真實」本身，可以比我們想像的還要荒謬、也更溫柔。當我們接受這樣的觀點，心中就可以容納更寬廣的世界。
