對於什麼是「Nations(民族國家）」，亞洲的讀者或許比較熟悉 Benedict Anderson 的定義 — 「想像的共同體」，既非階級亦非血緣，乃是一想像的社群，而這定義，安德森在書中第一章稱作是「富有人類學精神的(in the spirit of anthropology」
在臺灣，安德森名氣非同小可，不過他並不是第一個用「人類學視解」下去理解民族的研究者。在他書中會頻頻會討論跟批評的Ernest Gellner，雖然主張「民族」是個社會學概念，也常被外界認為是哲學家或社會學家，但他其實在社會人類系任教，也常在書中用人類學的概念去談民族國家。更尤甚者，在安德森等人出道以前，Ernest Gellner對於「民族國家」是什麼的定義，反而是歐美學界裡的主流模型，有些書會直接說Gellnerian Model of Nationalism，一度有非馬克思主義的「標準模型」的味道。
但他的模型從今天的眼光看起來，卻非常古怪，他認為沒有工業化的社會不具備形成民族國家的能力，因為「農業社會與民族不甚相融」。比方說，在他其中一本書Nation and Nationalism的第四章，他很直白的講道「The social organization of agrarian society, however, is not at all favourable to the nationalist principle」，這差不多是說農業社會跟民族國家完全不相容了。
在他的心中，「農業社會」其實就是兩種概念，一個是人類學的，一種是歷史學的。人類學作為一種「進步的西方社會」研究「原始社會」的學科，他的書向來都會引用不少田野調查，說明那些農業部落的宗族、村落等社會組織，如何的與進步的工業化社會不同。至於歷史的，則是指西歐歷史的傳統封建社會，而他的理論極強烈地預告著：你必須先有工業化，才有機會有民族主義（這理論把格子挖掉我還以為是學院馬克思主義：你要先資本主義才有機會搞社會主義，線性發展，一步都不得超車）。
因此，The Gellnerian Model把以下這些東西畫上等號：工業化、都市化、農民從鄉村被吸到城市、同質化的教育，於是從各個村來的小李、阿牛、王五，變成了某國的國民，原子化的同時也發生了民族化。這模型基本上是在說明他心中西歐如何經歷了形成民族國家的過程（這連美國大概都解釋不了）。
然而，這與非洲跟亞洲的經驗極難整合在一起 — — 或許他沒有這困擾，因為在他的文中，每個社會都要追隨西歐國家的車隊前往工業化，但追趕上之前你是未現代的，但追趕了的仍是永遠的晚輩。
在非洲，現階段多數國家都經歷了高速都市化，有不同族群混戰、殖民遺產的挪用、以及IMF跟Word Bank由上而下的援助與經濟計劃，但非洲人難道是出於工業化就沒有「Nation」嗎？印度窮而且以服務業為主，難道就沒有民族嗎？
在亞洲，這更詭異了，亞洲普遍被發展型國家/後進工業化的文獻認為是其「nation-ness」成為了其經濟發展的特徵，國民黨在1940年代在大陸把經濟搞到核爆的時候，與共產黨卻不約而同的去形成「什麼是中國人」的認同，1930年代魯迅他們的文藝論戰吵到最後的結論就單單一句：「救中國！」南韓在獨立後，難道也等到朴正熙的1970年代「重化工業計劃」才形成了南韓的民族國家觀念，而非是民族國家觀念讓許多勞工跟著認同自我剝削（贏日本！）？
而許多國家經歷了「高速工業化」，或「高速城市化」，難道非要經歷這些，才能創造出「民族」這一想像的共同體？
寫這些也不是認為The Gellnerian Model 必然是錯的，只是對我來說，這是一個實證的問題，有資料才有辦法回答，這般如此武斷的因果鏈，卻能在西方學界為主流很長一段時間（除了霍布斯邦的馬克思主義民族國家理論以外的主要選擇），不禁讓人感到困惑：難道不是西歐就不能擁有民族國家？農村就是「現代性意識的包袱」？又或是非西方世界，必須要走跟西歐一樣的路，才能有自己的民族？
我比較相信臺灣的民族觀念不是誕生在臺北的餐廳，或是加工出口區，而是誕生在每個庄頭水尾之間。
