十六、
公曰：「請問圖德何尚？」
子曰：「聖，知之華也；知，仁之實也；仁，信之器也；信，義之重也；義，利之本也。委利生孽。」
2. 注釋
1. 圖德：謀求德行、思考修德之道。
2. 何尚：指應以何者為最高目標或依歸。
3. 聖：智慧與德行圓滿的境界。
4. 知之華：智慧是德的光華與外顯之用。
5. 仁之實：智慧源於仁心，仁是智慧的根本實體。
6. 信之器：仁以誠信為器，即以信為表現。
7. 義之重：信依義而得其正重。
8. 利之本：義為利的根本，利若離義則為害。
9. 委利生孽：若棄義逐利，則必招禍患與罪孽。
3. 白話文
魯公問：「請教追求德行時，應當以什麼為最高依歸？」
孔子說：「聖是智慧的光華；智慧是仁的實體；仁是信的器具；信是義的根重；義是利的根本。若拋棄義而追逐利益，便會滋生罪惡與禍患。」
4. 總結
孔子以德的層次遞進說明道德之本：從聖到知、由仁而信、以義為根，最終指出若以利為先，則德壞而禍起。
啟示
德行有序，必以義為本，利居末。
智慧與仁心相輔相成，不可分離。
棄義逐利者，終將自取其害。
十七、
1. 原文
公曰：「嘻，言之至也。道天地以民輔之，聖人何尚？」
子曰：「有天德，有地德，有人德，此謂三德。三德率行，乃有陰陽；陽曰德，陰曰刑。」
2. 注釋
1. 道天地以民輔之：指以天地之道為本，而以人民為輔助，使政教得以成。
2. 何尚：問應以何者為最高準則。
3. 天德、地德、 人德：指天之常道、地之厚載、人之仁義，各具其德。
4. 三德率行：三種德若能並行於世。
5. 陰陽：指天地運化之理，萬事萬物的對應平衡。
6. 陽曰德，陰曰刑：陽性者以德化為主，陰性者以刑制為輔。
3. 白話文
魯公說：「啊，這話真是至理！若以天地之道為本，以人民為輔助，聖人應當以什麼為依歸呢？」
孔子回答：「有天德、地德與人德，這三者合稱為『三德』。當三德並行於世，就有陰陽之分：陽的一面為德化，陰的一面為刑罰。」
4. 總結
孔子指出治國與修德之道應兼具天、地、人三德，使陰陽平衡，德刑並用，方能成就聖治。
啟示
修德須合天地人三者之理。
德為主、刑為輔，方能平衡陰陽。
聖人以道化民，不可偏於一端。
十八、
1. 原文
公曰：「善哉，再聞此矣！陽德何出？」
子曰：「陽德出禮，禮出刑，刑出慮，慮則節事於近，而揚聲於遠。」
2. 注釋
1. 陽德：指光明之德，以仁禮化民者。
2. 出禮：禮為德之表現，由禮而彰顯德行。
3. 禮出刑：禮之建立，本於刑之約束，使人有所戒。
4. 刑出慮：刑起於深思熟慮，非任意施刑。
5. 節事於近：指治理之道，先節制身邊之事。
6. 揚聲於遠：由近及遠，德化之聲廣被天下。
3. 白話文
魯公說：「說得好啊！我又聽到深義之言了。那麼陽德從何而出呢？」
孔子回答：「陽德出自於禮；禮又源於刑；刑出於深思熟慮。經過思慮後，能先在身邊節制事務，然後德化之聲自然能遠播。」
4. 總結
孔子闡明德治的源流：德由禮顯，禮由刑立，刑必由慮起。慎思而行，先近後遠，德化方能長久。
啟示
德治與刑治相輔相成，皆不可偏廢。
行事須深思熟慮，方能正己化人。
禮為德之形，德為禮之本，治國以此為基。
十九、
1. 原文
公曰：「善哉！載事何以？」
子曰：「德以監位，位以充局，局以觀功，功以養民，民於此乎上。」
2. 注釋
1. 載事：指承擔政事、施行政務。
2. 德以監位：以德行監督所居之位，使權位不失正。
3. 位以充局：依職位盡其所當，充實職責。
4. 局以觀功：根據職責範圍觀察其功績。
5. 功以養民：功績應以安養人民為最終目的。
6. 民於此乎上：人民因此得以安樂，是治政之本。
3. 白話文
魯公說：「說得好啊！那麼治理政事應依據什麼呢？」
孔子回答：「以德行來監督所居的職位，以職位充實各自的責任；藉由職責的範圍觀察功績，而功績的根本在於安養百姓。能如此，則人民便能得到幸福安定。」
4. 總結
孔子指出治政之道，應以德為本，以職位盡責，以功績觀效，而最終目的在於養民。
啟示
政治以德為首，德正則職明。
官職之設為民而立，功成在於養民。
君臣各盡其責，方能成就太平之治。
二十、
1. 原文
公曰：「祿不可後乎？」
子曰：「食為味，味為氣，氣為志，發志為言，發言定名，名以出信，信載義而行之，祿不可後也。」
2. 注釋
1. 祿：指俸祿、報酬，亦泛指官位所得之賞。
2. 食為味：食物產生味道，為滋養之本。
3. 味為氣：味入於體，化為氣。
4. 氣為志：氣充足則志生，志為行動之本。
5. 發志為言：志意萌動則發為言語。
6. 發言定名：言語確立名分、名義。
7. 名以出信：名實相符，則信可立。
8. 信載義而行之：信為義之所依，行事以義為準。
9. 祿不可後也：指祿為德義之所歸，當隨義而至，不可懈慢。
3. 白話文
魯公說：「俸祿是不是不能延後給呢？」
孔子回答：「食物生出味道，味化為氣，氣養成志，志發則成言，言定則名立，名正則信出，信承載義而推行。由此可見，祿是隨著德與義而來的，因此不應延後。」
4. 總結
孔子以自然之理說明政德之序，從「食」到「祿」層層相生，祿乃德義之果，不可拖延。
啟示
祿應隨義而行，賞罰分明。
政治與俸祿之施應合乎道義。
君子得祿以德為本，小人貪祿則亂序。
二一、
1. 原文
公曰：「所謂民與天地相參者，何謂也？」
子曰：「天道以視，地道以履，人道以稽。廢一曰失統，恐不長饗國。」
2. 注釋
1. 相參：相配合、相應和。
2. 天道以視：以天之道觀察、明察萬物。
3. 地道以履：以地之道承載、實踐。
4. 人道以稽：以人之道考察、稽核。
5. 廢一曰失統：若失其一，則天地人三統不全。
6. 長饗國：長久享有國祚、治國安民。
3. 白話文
魯公問：「所謂人民與天地並列而相參，是什麼意思呢？」
孔子回答：「天之道用以觀察明察，地之道用以履行實踐，人之道用以考察省察。若廢其一，便是失去了統合之道，恐怕不能長久地安享國家之福。」
4. 總結
孔子闡明天地人三才相參之理，治國須兼顧天時、地利與人和，不可偏廢。
啟示
君主須察天命、順地勢、重人事。
天地人三道並行，方能保國長久。
忽略其一，政道必失統，國祚難延。
二二、
1. 原文
公愀然其色。
子曰：「君藏玉惟慎用之，雖慎敬而勿愛，民亦如之。執事無貳，五官有差，喜無並愛，卑無加尊，淺無測深，小無招大，此謂楣機。楣機賓薦不蒙，昔舜徵薦此道於堯，堯親用之，不亂上下。」
2. 注釋
1. 愀然：神色莊重、嚴肅。
2. 藏玉惟慎用之：比喻君主對人才如珍玉般謹慎使用。
3. 勿愛：不可因私情而偏愛。
4. 執事無貳：主管事務的人不可有二心。
5. 五官有差：五官職分明，不可混亂。
6. 喜無並愛：喜好不應同時偏向多人。
7. 卑無加尊：卑者不可逾越尊者。
8. 淺無測深：淺見者不可妄評深識。
9. 小無招大：小人不可招納大臣。
10. 楣機：楣為門楣，機為樞機，比喻政事之根本與關鍵。
11. 賓薦不蒙：賢才舉薦得以清明，不為私情所蔽。
12. 舜徵薦此道於堯：指舜向堯陳述此用人之道。
3. 白話文
魯公神色肅然。孔子說：「君主收藏玉器要謹慎使用，即使再謹慎、再恭敬，也不可因愛惜而不加以任用；對百姓也是如此。辦事者不可兩心，官職要分明；喜好不可平均於眾，卑者不可冒犯尊者，淺者不可妄測深者，小者不可輕招大者。這就叫『楣機』——政事的根本樞要。掌握這個道理，舉薦之人能清明不被蒙蔽。從前舜曾以此道陳於堯，堯親自採納，所以上下秩序不亂。」
4. 總結
孔子以「藏玉喻人」說明君主用人之道，貴在慎而不愛、公而不私，使職分有序、上下明辨，方能治國安民。
啟示
君主用人應慎選而不偏愛。
官分職明，方能政不亂。
公正無私，才能使上下有序、國治民和。
二三、
1. 原文
公曰：「請問民徵。」
子曰：「無以為也。難行。」
2. 注釋
1. 民徵：指治理民眾的徵驗或施政的標準。
2. 無以為也：沒有一定的方法可依。
3. 難行：難以施行。
3. 白話文
魯公問道：「請教治理人民的準則是什麼？」
孔子回答說：「沒有一定的方法可以遵循，因為這件事很難實行。」
4. 總結
孔子指出治理人民沒有固定公式，須因時因人制宜，非可一概而論。
啟示
治民之道應靈活變通，非拘於一法。
執政者須察時審勢，方能得民心。
明智的領導重在權衡與適度，而非僵化守成。
二四、
1. 原文
公曰：「願學之，幾必能。」
子曰：「貪於味不讓，妨於政。願富不久，妨於政。慕寵假貴，妨於政。治民惡重，妨於政。為父不慈，妨於政。為子不孝，妨於政。大縱耳目，妨於政。好色失志，妨於政。好見小利，妨於政。變從無節，橈弱不立，妨於政。剛毅犯神，妨於政。鬼神過節，妨於政。」
2. 注釋
1. 幾必能：幾乎能做到。
2. 貪於味不讓：貪食享樂，不知節制。
3. 慕寵假貴：追求榮寵虛名。
4. 治民惡重：治理百姓時嚴苛過度。
5. 大縱耳目：放縱感官，沉溺享樂。
6. 好見小利：貪圖眼前微利而失大義。
7. 變從無節：變化無常，行事無度。
8. 橈弱不立：意志軟弱，無法堅持正道。
9. 剛毅犯神：剛愎自用而冒犯天意。
10. 鬼神過節：對祭祀鬼神失其節度。
3. 白話文
魯公說：「我願意學習這些道理，是否可以做到呢？」
孔子說：「若人貪食而不知節制，就會妨礙政治；想求富貴卻不長久，也妨礙政治；貪戀寵愛、假冒尊貴，妨礙政治；治理百姓過於嚴苛，妨礙政治；為父不慈，妨礙政治；為子不孝，妨礙政治；放縱感官，妨礙政治；沉迷女色而失去志氣，妨礙政治；貪求小利，妨礙政治；行事無度、性情軟弱不堅定，妨礙政治；剛愎自用而冒犯神明，妨礙政治；對鬼神祭祀失其節制，亦妨礙政治。」
4. 總結
孔子指出，治國者若不能自律、節制欲望，則政必亂。治理之道根本在修身，去私慾而守中正，方能使政治清明。
啟示
為政者須以德為本，先正其心。
貪、驕、淫、弱、忿、惑，皆能敗政。
治國之道，首在克己復禮。
二五、
1. 原文
幼勿與眾，克勿與比，依勿與謀，放勿與游，徼勿與事。
2. 注釋
1. 幼：年少時。
2. 勿與眾：不可與眾人同流合污。
3. 克：剛強自勝之人。
4. 勿與比：不可結黨相附。
5. 依：依附他人。
6. 勿與謀：不可與人共謀私計。
7. 放：放縱之人。
8. 勿與游：不可與放蕩者遊。
9. 徼：追求僥倖之事。
10. 勿與事：不可與其共事。
3. 白話文
年輕時不要隨波逐流；剛強自恃的人不可結黨相依；依附他人者不可共謀；放縱的人不可交遊；追求僥倖之事的人不可共事。
4. 總結
此句教人慎交朋友與結伴之人，指出交友與從事之道皆須端正，不可貪利或附勢，否則必受其害。
啟示
交友需審慎，勿隨眾從流。
遠離貪、放、僥倖之徒，方能保身立德。
年輕時尤須自守，勿因群勢而失正。
二六、
1. 原文
臣聞之弗慶，非事君也。君聞之弗用，以亂厥德，臣將慶其簡者。蓋人有可知者焉，貌色聲眾有美焉，必有美質在其中者矣。貌色聲眾有惡焉，必有惡質在其中者矣。此者伯夷之所後出也。
2. 注釋
1. 弗慶：不稱頌、不讚美。
2. 非事君也：不是盡忠於君。
3. 以亂厥德：因此而使君德混亂。
4. 臣將慶其簡者：我將讚美能分辨賢愚的君主。
5. 貌色聲眾：外貌、氣色、聲音與舉止。
6. 美質：內在的善良德性。
7. 惡質：內在的邪惡品性。
8. 伯夷：古代以高潔聞名的賢人。
9. 後出：後世出現之人，引申為以伯夷為榜樣的人。
3. 白話文
臣聽說，若聽聞善言而不讚美，便不是忠於君主；若君主聽到好建議而不採納，就會擾亂自己的德行。我將稱讚那能分辨人品的明君。人的品格是可以察知的，若外貌、氣色、聲音與舉止皆端正美好，必定有善良的本質在其中；若其外貌氣色聲音舉止醜惡，則必有邪惡之質藏於內。這正是後世效法伯夷那樣高潔之人的準則。
4. 總結
此段強調君臣之間應以誠心相待：臣應讚美善政、諫止惡行，君應虛心納諫、明辨賢愚。觀人可由外知內，德行之美惡往往形於容色。
啟示
忠臣必直言讚善諫惡，非阿諛也。
明君當納諫察人，以德為本。
外貌與神色往往映照內心，修德則形亦美。
二七、
1. 原文
子曰：「伯夷建國建政，脩國脩政。」公曰：「善哉。」
2. 注釋
1. 伯夷：古代著名的高士，以清廉正直聞名。
2. 建國建政：建立國家與制度，奠定治國之基。
3. 脩國脩政：整飭國政、修明政治，使其完善。
4. 善哉：稱讚之詞，意為「說得好」。
3. 白話文
孔子說：「伯夷建立國家時能建立政教制度，治理國家時能修明政治，使國政端正。」魯公聽後說：「說得很好。」
4. 總結
此段讚揚伯夷能以德立國、以政修國，治政有道，堪為典範。孔子藉此言，意在提醒君主治國須本於德而行於政。
啟示
治國之道，德政並重。
建立制度後仍須修明政事，方能長治久安。
明君應效法古賢，內修德、外治政，以安天下。
