一、
公曰：「四代之政刑，論其明者，可以為法乎？」
子曰：「何哉？四代之政刑，皆可法也。」
2. 注釋
1. 四代：指夏、商、周、及更早的堯舜之世。
2. 政刑：政治與刑法制度。
3. 論其明者：指選擇其中最清明、最合理的制度。
4. 可以為法乎：能否作為後世效法的準則。
5. 何哉：反詰之語，意為「怎麼能這樣說呢？」
6. 皆可法也：表示四代的政刑各有可取之處，皆值得效法。
3. 白話文
公問：「四代的政治與刑法，若論其中最明智的，可否作為後世的法則呢？」
子回答：「怎麼能只選其一呢？四代的政治刑法都可以作為效法的典範。」
4. 總結
此段強調古代四代之治皆有法可依、道可行，不應偏取其一。明政立法之道，在於取諸古而不偏廢，兼收並蓄以成治體。
啟示
學古貴在兼容並取，不拘一代。
治國者應洞察歷代制度之理，融會以成新法。
二、
1. 原文
公曰：「以我行之，其可乎？」
子曰：「否，不可。臣願君之立知而以觀聞也，四代之政刑，君若用之，則緩急將有所不節；不節，君將約之；約之，卒將棄法；棄法，是無以為國家也。」
2. 注釋
1. 以我行之：用我（指公、當今君主）的情況來實行這些制度。
2. 其可乎：是否可行、是否適合。
3. 否，不可：回答是否定，不可行。
4. 臣願君之立知而以觀聞也：臣希望君主建立判斷力（立知），用所見所聞來審察事物。
5. 四代之政刑：指夏、商、周及先代（堯舜等）的政治和刑法制度。
6. 君若用之：君主如果直接套用（四代的政刑）。
7. 緩急將有所不節：處理緩急、緊急與緩和事務時，度數（分寸）會有所不合、不相稱。
8. 不節，君將約之：因為不合度，君主要去限制、節減、簡化這些制度。
9. 約之，卒將棄法：一旦常常節減、改動，最後會完全放棄原有法制。
10. 棄法，是無以為國家也：若放棄法制，就無法治理國家。
3. 白話文
公問：「以我現在的情況去實行（古代的法制），可行嗎？」
孔子答：「不可以。我希望君主能先建立判斷力，憑所見所聞來審察。若你原封不動地套用四代的政刑，遇到緩急（時局變化）時尺度必然不合；尺度不合，你會去節減、改動它；改動久了，最後會把法放棄不施行。放棄法制，國家就無以為治了。」
4. 總結
孔子告誡不可盲目套用古制，治國需君主有判斷與觀察能力，因時制宜地採取古法。若不如此，古法在實際運用中因不合時宜而被削減，最終導致法制崩壞，國家無以為治。
啟示
治政要有智慧和審察，不可生搬硬套。
傳統制度需結合時勢加以取捨，而非盲從或任意廢棄。
法制一旦被頻繁削改，最終可能失其效用，國家治理將受損。
三、
1. 原文
公曰：「巧匠輔繩而斲，胡為其棄法也。」
子曰：「心未之度，習未之狎，此以數踰而棄法也。」
2. 注釋
1. 巧匠輔繩而斲：巧匠用繩子作輔助工具來雕斲木材，比喻做事有規矩、依法而行。
2. 胡為其棄法也：為什麼會捨棄規矩法則呢？
3. 心未之度：心思未經衡量、未達到度量。
4. 習未之狎：習慣未熟練、未親近掌握。
5. 以數踰而棄法也：因為計算超過規範，操作超出法度，才會放棄規矩法則。
3. 白話文
公問：「巧匠用繩子輔助來雕斲木材，為什麼會放棄法度呢？」
孔子說：「因為心未能衡量，習尚未熟練，操作超越規範，所以才會棄法。」
4. 總結
孔子以巧匠為喻，說明即使有規矩法度，若心智未達度量，習慣未熟練，行事便會偏離法則。規矩需要心與習的配合才能得以遵守。
啟示
法度須內心衡量、熟練實踐方能遵守。
規矩不是僅靠外在形式，而需心與行的合一。
初學者或未熟練者易因操作超越規範而破壞制度。
四、
1. 原文
夫規矩準繩鈞衡，此昔者先王之所以為天下也。
小以及大，近以知遠，今日行之，可以知古，可以察今，其此邪！
2. 注釋
1. 規矩準繩鈞衡：比喻古代先王制定的法度、標準與衡量工具。
2. 此昔者先王之所以為天下也：這些法度是先王治理天下的依據。
3. 小以及大：從小事到大事皆可依循。
4. 近以知遠：從眼前之事可以推知遠方之理。
5. 今日行之，可以知古，可以察今：今天若依此法度行事，可以理解古人的治理，也能觀察現今的情況。
6. 其此邪：難道不是這樣嗎？（語氣疑問，表示強調認同）
3. 白話文
規矩、準繩、衡量之法，是古代先王治理天下的根本。從小事到大事，從眼前可推及遠方，今天實行它，就能理解古人的治理智慧，也能觀察和分析當今局勢，難道不是這樣嗎？
4. 總結
孔子強調法度與規矩的重要性，指出古今皆可依循，從小見大，從近知遠，行之可通古察今。
啟示
法度與規矩是治理天下的根本。
從小事可推知大事，從當下可理解古今。
行事應以規矩為依據，以達至智慧與公正。
五、
1. 原文
水火金木土穀，此謂六府，廢一不可，進一不可，民並用之；今日行之，可以知古，可以察今，其此邪！
2. 注釋
1. 水火金木土穀：指自然資源與五行之物，以及穀物，用於治理與民生。
2. 此謂六府：六者合稱六府，即治理國家與養民的重要資源。
3. 廢一不可，進一不可：任何一項缺失或過度，都不行；需均衡使用。
4. 民並用之：百姓共同受益於六府之用。
5. 今日行之，可以知古，可以察今：今天實行這種均衡之法，可理解古代治理智慧，也可觀察當今社會。
6. 其此邪：難道不是這樣嗎？（語氣疑問，強調正確性）
3. 白話文
水、火、金、木、土和穀物，合稱六府，治理國家時不能缺少任何一項，也不能過度使用，百姓都共同依賴這些資源。今天若按此法治理，就能理解古人的智慧，也能觀察和分析當今的情況，難道不是這樣嗎？
4. 總結
孔子強調資源均衡的重要性，認為治理國家需全面兼顧六府，缺一不可，過多亦不可。
啟示
國家治理與民生依賴六府資源，需均衡使用。
過度或不足皆會影響社會安定。
行事應循古法智慧，以觀察與調整現今政策。
六、
1. 原文
昔夏、商之未興也，伯夷謂此二帝之眇。
2. 注釋
1. 昔：從前。
2. 夏、商之未興也：指夏、商兩朝尚未興起之前。
3. 伯夷：古代賢人，為上古聖賢之一。
4. 謂此二帝：指堯、舜二帝。
5. 眇：微小、不顯；此指當時尚未興盛，名聲未顯。
3. 白話文
從前夏、商兩朝還沒有興起的時候，伯夷稱堯、舜這兩位帝王還只是默默無聞之人。
4. 總結
此言聖人未遇之時，亦有未顯之日，顯示興衰有時、德行待時而彰。
啟示
君子當修德以待時，不可躁進。
盛名與興盛皆須時機成熟。
德在深藏而後發，乃真聖之道。
七、
1. 原文
公曰：「長國治民恆幹；論政之大體，以教民辨；歷大道，以時地性；興民之陽德以教民事；上服周德之典，以順事天子；脩政勤禮，以交諸侯；大節無廢，小眇後乎？」
2. 注釋
1. 長國治民：治理國家與百姓。
2. 恆幹：恆常的綱領、根本。
3. 論政之大體：討論政治的大方向與原則。
4. 教民辨：教導人民分辨是非善惡。
5. 歷大道：遵循大道之理。
6. 以時地性：依時節與地理之性質施政。
7. 興民之陽德：發揚人民的善德、光明之性。
8. 以教民事：以德行教導百姓從事各種事業。
9. 上服周德之典：上奉周朝之德制典章。
10. 以順事天子：以順服之道事奉天子。
11. 脩政勤禮：修治政治，勤行禮儀。
12. 以交諸侯：以禮交往諸侯。
13. 大節無廢：重要的道德原則不可廢弛。
14. 小眇：細微之事。
15. 後乎：指推遲、放在其次。
3. 白話文
公說：「治理國家與百姓，應有恆常的綱領；要討論政治的大方向，以教導人民辨明是非；遵循大道，順應時節與地性；興起人民的善德以教導他們行事；在上則遵守周朝的德典以順事天子；修治政治、勤行禮儀以與諸侯相交；大節不可廢棄，而細微小事則可後處。」
4. 總結
此段闡述治國之要在於以德為本、以禮為行，明大體而節小務，順天理以化民。
啟示
治國應以大道為綱，以民心為本。
德禮並行，才能上下和順。
執守大節，方能立國長久。
八、
1. 原文
子曰：「否，不可後也。詩云：『東有開明，於時雞三號，以興庶虞，庶虞動，蜚征作。嗇民執功，百草咸淳，地傾水流之。』是以天子盛服朝日于東堂，以教敬示威于天下也。是以祭祀，昭有神明；燕食，昭有慈愛；宗廟之事，昭有義；率禮朝廷，昭有五官；無廢甲冑之戒，昭果毅以聽；天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿，庶人曰死，昭哀。哀愛無失節，是以父慈子孝兄愛弟敬。此皆先王之所先施於民也，君而後此則為國家失本矣。」
2. 注釋
1. 東有開明：指日出之處，象徵光明與始動。
2. 庶虞：眾多百官、民眾。
3. 蜚征作：萬物飛動而起，象徵勞作興起。
4. 嗇民執功：百姓盡力耕作與勞動。
5. 百草咸淳：萬物生長繁茂。
6. 朝日于東堂：天子於早晨朝見太陽以表敬天之意。
7. 祭祀昭有神明：祭祀時彰顯對神明的敬意。
8. 燕食昭有慈愛：宴會時顯示恩慈與和樂。
9. 宗廟之事昭有義：宗廟祭祀彰顯道義與孝道。
10. 率禮朝廷昭有五官：朝廷依禮制行事，五官分職各明。
11. 甲冑之戒：軍備警戒，不忘武備。
12. 崩、薨、卒、不祿、死：分別為君、諸侯、大夫、士、庶人的不同死稱。
13. 哀愛無失節：哀傷與愛念不失其節度。
14. 先施於民：先王率先以身作則施行於民間。
3. 白話文
孔子說：「不可以落後啊。《詩經》說：『東方出現光明，雞鳴三聲，萬民皆起，百官行事，萬物興作，百姓勤勞，草木茂盛，大地順應水流而安然。』所以天子穿著盛服在東堂朝見初升的太陽，以此教化天下，使人知敬畏、示威儀。於是祭祀顯示敬神之誠；宴飲顯示慈愛之情；宗廟之事彰顯義理；朝廷依禮有五官之分；不廢軍備之戒，顯果敢聽政；天子去世稱崩，諸侯稱薨，大夫稱卒，士稱不祿，庶人稱死，以示哀敬。哀傷與愛念不失節度，因而父慈子孝，兄友弟敬。這些都是古代聖王最先教化於民的事情。如果君主把這些放在後面，國家就會失去根本。」
4. 總結
此段闡明治國之道需以禮教為先，敬天、孝親、慈民皆為政治根本。聖王以自身行為教化天下，使人倫有序、上下相親。若君主忽視此道，則國本動搖。
啟示
行政之本在於德禮與教化，不可本末倒置。
君主或領導者應以身作則，使民效法。
禮教為治國安民之基，失之則政亂人離。
九、
1. 原文
公曰：「善哉，子察教我也。」
子曰：「鄉也，君之言善，執國之節也。君先眇而後善，中備以君子言，可以知古，可以察今。奐然而興，民壹始。」
2. 注釋
1. 善哉：讚嘆之詞，意為「很好啊」。
2. 察教：明察教誨，指能洞察、理解教導之意。
3. 鄉也：當地、此處，或指「方才」之意。
4. 執國之節：掌握治國的大法與原則。
5. 先眇而後善：先有微細的觀察，再能達到通達之善。
6. 中備以君子言：其中兼備君子之言與德行。
7. 可以知古，可以察今：能由此了解古人之道，察明今日之理。
8. 奐然而興：形容光明盛大、文明復興。
9. 民壹始：百姓歸一於正，萬事得以重新開始。
3. 白話文
公說：「很好啊，你的教誨真是明察而深遠。」
孔子回答：「方才您所說的話很好，這正是治國的根本原則。君主若能先從細微處審察，然後求得善政，中間又能以君子之言充實自己，就能通曉古今之理。如此一來，政教光明興盛，百姓也能齊心歸正，一切由此而新。」
4. 總結
此段說明君主治國須從細微處察理，由小見大，兼納君子之言，以達通古今、明興治之道。能如此者，則國運昌明，百姓歸心。
啟示
治政須先察微以知大。
君主應虛心納諫，以君子之言輔其治。
能通古今之理者，方可使國家重振與長治。
十、
1. 原文
公曰：「是非吾言也，吾一聞於師也。」
子吁焉其色曰：「嘻，吾行道矣。」
公曰：「道邪？」
子曰：「道也！」
2. 注釋
1. 吾言：我的話。
2. 吾一聞於師也：我曾從老師那裡聽來的。
3. 吁焉其色：感嘆而神情激動。
4. 嘻：感嘆詞，表示欣然或感動之情。
5. 行道：實踐大道，實行真理與正道。
6. 道邪：詢問是否真為「道」的意思。
7. 道也：確定地回答，這就是「道」。
3. 白話文
魯公說：「這話並不是我自己說的，我是從老師那裡聽來的。」
孔子聽後神情激動，感嘆道：「啊！我終於能實行大道了！」
魯公問：「是大道嗎？」
孔子答道：「正是大道啊！」
4. 總結
此段表現出孔子對「道」的深刻領悟與真誠感動。當聽見君主能言中大道時，他深知理想的政治與人道精神終於得以實現。
啟示
真正的「道」不在於言語，而在於能被理解與實踐。
君臣相契於道，乃治世之基。
君若能承傳師法，臣若能行之於世，則大道可行於天下。
十一、
1. 原文
公曰：「吾未能知人，未能取人。」
子曰：「君何為不觀器視才？」
公曰：「視可明乎？」
子曰：「可以表儀。」
2. 注釋
1. 知人：了解他人的品德與才能。
2. 取人：任用或錄用人才。
3. 觀器：觀察器物，比喻察看人之才能與氣度。
4. 視才：審視才幹與德行。
5. 表儀：表現於外的儀容與舉止，可為人品之標誌。
3. 白話文
魯公說：「我還不能真正了解人，也不能正確地任用人才。」
孔子說：「君王為何不觀察人如觀察器物那樣，以觀其才呢？」
魯公問：「僅看外表就能明白人的才德嗎？」
孔子回答：「可以從外在的儀表舉止看出端倪。」
4. 總結
孔子以「觀器視才」比喻察人之法，主張從外在舉止可見內在品德，提醒君主應善於察人。
啟示
察人用人需兼顧內外觀察。
君主不應拘泥形式，而要以德衡才。
人之品行終難偽裝，觀其表儀可見其性情。
十二、
1. 原文
公曰：「願學之。」
子曰：「平原大藪，瞻其草之高豐茂者，必有怪鳥獸居之，且草可財也，如艾而夷之，其地必宜五穀；高山多林，必有怪虎豹蕃孕焉；深淵大川，必有蛟龍焉；民亦如之，君察之，可以見器見才矣。」
2. 注釋
1. 願學之：希望學習其中的道理。
2. 平原大藪：廣闊的平地與大叢林。
3. 怪鳥獸：奇異或稀有的鳥獸，象徵異才。
4. 艾而夷之：割除草木使土地平整。
5. 宜五穀：適合耕種五穀。
6. 蛟龍：神龍之類的生物，比喻深藏不露之才。
7. 器：才具、德行。
8. 見器見才：看出人的品性與才能。
3. 白話文
魯公說：「我願意學習這個道理。」
孔子說：「在平原與大叢林中，若見到草木高大茂盛，必定有奇異的鳥獸居住其中，那草木也能成為財物；若將之割平整地，則此地必定適合種五穀。高山多樹木，必有猛虎與豹在其中繁育；深淵與大河，必有蛟龍潛伏。人民也和這些情況相似，君主若能細察，便可以看出一個人的器度與才能。」
4. 總結
孔子以自然現象作比，說明君主觀人之道：由外觀環境之茂盛，可知內藏奇物；由人之行止氣度，可見其才德。
啟示
察人之道如觀天地萬物，外象可見內實。
君主需具洞察力，方能得賢任能。
真才常深藏不露，唯明察者能識之。
十三、
1. 原文
公曰：「吾猶未也。」
子曰：「群然，戚然，頤然，睪然、踖然、柱然、抽然、首然、僉然、湛然、淵淵然、淑淑然、齊齊然、節節然、穆穆然、皇皇然。」
2. 注釋
1. 吾猶未也：我仍然不明白。
2. 群然：形容氣度和順，能與人群合。
3. 戚然：親切誠懇之貌。
4. 頤然：安然自持、容貌端肅。
5. 睪然：高明察視、能見深遠之意。
6. 踖然：謹慎進止、行動合禮。
7. 柱然：正直堅定如柱。
8. 抽然：超然獨立，拔俗之姿。
9. 首然：端正莊重。
10. 僉然：與眾一致，協和無偏。
11. 湛然：沉靜而深定。
12. 淵淵然：深邃如淵。
13. 淑淑然：溫良和善。
14. 齊齊然：整齊有度。
15. 節節然：有節制、有分寸。
16. 穆穆然：和敬莊穆。
17. 皇皇然：盛大光明、容貌尊嚴。
3. 白話文
魯公說：「我還是不明白。」
孔子說：「一個人的外在神態可見其內在品德。群然，是能與眾人親善；戚然，是誠懇近人；頤然，是安詳自重；睪然，是聰明洞察；踖然，是謹慎有禮；柱然，是剛正堅立；抽然，是超然不俗；首然，是端莊自持；僉然，是合群而不偏；湛然，是沉靜深遠；淵淵然，是智深如淵；淑淑然，是溫和善良；齊齊然，是整肅有度；節節然，是有節制；穆穆然，是莊重恭敬；皇皇然，是光明尊嚴。這些神態，皆能見其人之器與德。」
4. 總結
孔子以十六種神情舉例，教君主以察人之法，觀其神貌舉止可見其德性。
啟示
察人之道在於觀其氣度與容貌，不徒聽其言。
德性外顯於神態，明君能從細微見大。
君子應修內以正外，使貌與心相符。
十四、
1. 原文
見才色脩聲不視聞，怪物恪命不改志，舌不更氣。見之舉也，得之取也，有事事也。事必與食，食必與位，無相越踰。昔虞舜天德嗣堯，取相十有六人如此。
2. 注釋
1. 才色脩聲：指人的才華、儀容與聲名。
2. 不視聞：不以外貌與名聲作為取人的標準。
3. 怪物：性情特異之人，或行為出眾者。
4. 恪命不改志：謹守天命，不因外物而改變志向。
5. 舌不更氣：言語平正，不矯飾浮華。
6. 見之舉也：能識人而舉用之。
7. 得之取也：能任用賢才為己所用。
8. 有事事也：處事有方，辦理國政。
9. 事必與食：職事必有相應的俸祿。
10. 食必與位：俸祿必與職位相稱。
11. 無相越踰：不應超越制度，避免僭濫。
12. 虞舜天德嗣堯：舜以天德繼承堯之位。
13. 取相十有六人如此：指舜所任用的十六位賢臣皆具此德行。
3. 白話文
觀察人才，不以容貌與聲名為取人之準則；遇到性情特異之人，仍恪守天命，不改其志，言語不浮誇矯飾。能識人而舉用，是「見」；能任賢而取之，是「得」；能使其各司其職，是「事」。每個職事都應有相應俸祿，每份俸祿都應配合其職位，不可越制。從前舜以天德承繼堯位，任用的十六位輔臣，皆是如此之人。
4. 總結
此段論述舜取才之道，強調任人唯德，不以外貌聲譽為準，制度嚴明，賞罰有度。
啟示
明君取人以德，不以貌取，不以名求。
治國須職責分明，俸祿相稱。
堯舜之治在於舉賢用能，而非華辭虛名。
十五、
1. 原文
公曰：「嘻，美哉。子道廣矣。」曰：「由德徑徑。吾恐惛而不能用也。何以哉？」
2. 注釋
1. 嘻：感歎詞，表示讚歎或驚歎之意。
2. 子道廣矣：指孔子的道理博大精深。
3. 由德徑徑：意為以德為途徑，行道正直無私。
4. 惛：指昏昧、愚鈍，這裡是謙詞，表示自己才智不足。
5. 何以哉：表示疑問，意為「該怎麼辦呢」。
3. 白話文
魯公說：「啊，美啊！您的道理真是廣大無邊。」
孔子說：「這是因為以德為路，正直而行。我只是擔心自己昏鈍糊塗，不能真正實行這個道理。該怎麼辦呢？」
4. 總結
此段顯示魯公讚歎孔子之道宏大深遠，而孔子則謙虛自省，認為雖明白德行之道，卻恐懼自身不能實踐。
啟示
行道不止在於知，而在於能踐。
真正的智者常懷謙心，恐不足以配德。
德行是通向大道的唯一正路。
