一、
公曰：「昔有虞戴德何以？深慮何及？高舉安取？」
2. 注釋
1. 有虞：指虞舜，古代聖王之一。
2. 戴德：尊崇德行、以德治國。
3. 何以：意為「是如何做到的」。
4. 深慮：深思遠慮，指周密的思考。
5. 高舉：高尚的舉動或崇高的德行。
6. 安取：從何而得。
3. 白話文
魯公說：「從前虞舜那樣尊德行義，是怎樣做到的？他的深思遠慮又是如何產生的？他那崇高的行為又從何而來呢？」
4. 總結
魯公此問意在探究舜之所以能以德治天下的根本原因，想了解聖王之道從何而起。
啟示
聖人之德非偶得，而是深思篤行之果。
君主應追問「德由何生」，方能效法古聖治世。
治國之本，在於內修德性、外慎行事。
二、
1. 原文
子曰：「君以聞之，唯丘無以更也；君之聞如未成也，黃帝慕脩之。」曰：「明法于天明，開施教于民；行此以上明于天化也，物必起，是故民命而弗改也。」
2. 注釋
1. 君以聞之：指魯公對此已有所聽聞。
2. 唯丘無以更也：孔子自稱丘，表示自己無可補充。
3. 君之聞如未成也：指君主的理解尚未完全。
4. 黃帝慕脩之：黃帝仰慕並修行此道。
5. 明法于天明：使法度合於天道之明。
6. 開施教于民：開導施教，使百姓受教化。
7. 明于天化：通達天道的化育之理。
8. 物必起：萬物皆因此而生發。
9. 民命而弗改也：百姓順命而不變其性。
3. 白話文
孔子說：「您所聽聞的說法正確，丘無需再補充；但您理解的道理似乎尚未完全。黃帝曾仰慕並實踐這種道理。」他接著說：「在天的明理中彰顯法度，對百姓施行教化；如此行之，就能上通天道的變化，萬物必因此而興起，所以百姓順應命理而不改變其性情。」
4. 總結
孔子以黃帝為例，說明治國應順天道、明法度、施教化，使人心與自然相應。
啟示
治道須合天理，教化方能長久。
法與教並行，民心方不亂。
君主應觀天明以修政，則天下可治。
三、
1. 原文
公曰：「善哉！以天教于民，可以班乎？」
子曰：「可哉。雖可而弗由，此以上知所以行斧鉞也。父之於子，天也。君之於臣，天也。有子不事父，有臣不事君，是非反天而到行耶？故有子不事父，不順；有臣不事君，必刃。」
2. 注釋
1. 以天教于民：以天道之理來教化百姓。
2. 班：頒布、推行。
3. 雖可而弗由：雖然可以行之，但若人不遵從，仍難成事。
4. 斧鉞：象徵刑罰、威權。
5. 父之於子，天也：父親對子女之恩義如同天道。
6. 君之於臣，天也：君主對臣下之義理同於天理。
7. 反天而到行：違背天道而行事。
8. 不順：不順從、不孝。
9. 必刃：必遭刑戮。
3. 白話文
魯公說：「很好！若以天道來教化百姓，能否推行呢？」
孔子答：「可以的。只是即使可行，若人們不遵從，也只是讓上位者知道何時動用刑罰罷了。父親之於子，如同天；君主之於臣，也如同天。若有子不事父，有臣不事君，這不是背逆天道的行為嗎？所以子不事父便是不順，臣不事君則必受刑罰。」
4. 總結
孔子闡明人倫與天道相通，孝順與忠誠皆是順天之行；若違逆父君，即是逆天而行，終將受罰。
啟示
人倫即天理，孝忠皆為順天之道。
教化須以天理為根，而刑罰為輔。
逆天而行，終自取其禍。
四、
1. 原文
順天作刑，地生庶物，是故聖人之教於民也，率天如祖地，能用民德。是以高舉不過天，深慮不過地，質知而好仁，能用民力，此三常之禮明而名不蹇。
2. 注釋
1. 順天作刑：依順天道而制定刑法。
2. 地生庶物：大地孕育萬物。
3. 率天如祖地：效法天道，尊地如祖，表示敬天法地之意。
4. 能用民德：善於發揮人民的德性與力量。
5. 高舉不過天：行事不超越天理。
6. 深慮不過地：思慮不離開地道的穩重。
7. 質知而好仁：質樸而有智慧，且喜行仁德。
8. 能用民力：懂得適當運用百姓之力。
9. 三常之禮：指天、地、人三者之常道與禮制。
10. 名不蹇：「蹇」為阻礙，意為名聲不受阻礙、行事順暢。
3. 白話文
順應天道來制定刑法，大地生養萬物，因此聖人教化人民時，效法天的高遠，尊重地的厚實，善於運用人民的德性。他們舉止不逾越天理，思慮不超過地道，質樸聰明而又仁愛，能善用民力。這三種恆常之道——天、地、人之禮若明，則名聲自然通達而不受阻。
4. 總結
聖人治民之道在於順天法地，兼用人德；明禮而行仁，則天下安定、名實俱通。
啟示
為政者當效法天地之常，順理而行。
仁與智並行，方能用民而不害民。
明禮守度，才能使名實俱立，行而不滯。
五、
1. 原文
禮失則壞，名失則惛。是故上古不諱，正天名也；天子之宮四通，正地事也；天子御珽，諸侯御荼，大夫服笏，正民德也；斂此三者而一舉之，戴天履地，以順民事。
2. 注釋
1. 禮失則壞：禮制若失，社會秩序便崩壞。
2. 名失則惛：「惛」指昏亂，名分若混亂，則人倫不明。
3. 上古不諱：古代不避諱天名，表示尊天之正。
4. 正天名也：表明古人尊敬天命，名實相符。
5. 天子之宮四通：天子的宮室四面開通，象徵包容與通達。
6. 正地事也：符合地之道，順應自然。
7. 天子御珽：「珽」為玉笏，象徵尊嚴。
8. 諸侯御荼：「荼」為木笏，地位次於天子。
9. 大夫服笏：大夫所持的笏，象徵臣職之分。
10. 正民德也：使人倫有序、德義分明。
11. 斂此三者而一舉之：綜合天、地、人三道而行之。
12. 戴天履地：順天而行，依地而立。
13. 以順民事：以此順導人民之事，使之有序。
3. 白話文
禮若失去則制度崩壞，名分若混亂則人心昏亂。因此上古之時，不避天名，是為了端正對天的尊稱；天子的宮殿四面開通，是為了順應地理之理；天子持玉珽、諸侯持木荼、大夫執笏，這是為了端正人民的德行。將這三者——天、地、人之理合而行之，即是承天戴地，以順民之事。
4. 總結
此段闡明「禮、名、德」三者不可偏廢，必須合天道、順地理、正人德，方能使天下安定。
啟示
禮制與名分是社會的根本，不可失。
天地人三道並行，政治與德化方能和諧。
君子治世，當順天理、審地勢、導民心，以全天下之序。
六、
1. 原文
天子告朔於諸侯，率天道而敬行之，以示威于天下也。諸侯內貢於天子，率名矅地實也，是以不至必誅。
2. 注釋
1. 告朔：古制，天子每月朔日（初一）向諸侯告示曆法與政事，以示天命所歸。
2. 率天道：遵循天道而行。
3. 敬行之：以恭敬的態度執行告朔之禮。
4. 以示威于天下：藉此表明天子之尊威與法度。
5. 諸侯內貢：諸侯向天子進貢，表忠順與職責。
6. 率名矅地實：「率名」指遵天命之名；「矅地實」意為察其土地之實情與物產。
7. 不至必誅：若不來朝貢，即違天命與王法，必受誅伐。
3. 白話文
天子在每月朔日向諸侯告示政事與曆法，是依循天道、恭敬地執行，以彰顯王者的威嚴。諸侯則須按期向天子進貢，這是依天命、察地實之義所為，因此若有不至進貢者，便應依法誅伐。
4. 總結
此段闡明君臣之禮以天道為本，天子以禮示威，諸侯以貢守職，雙方各盡其分，天下方能有序。
啟示
君主應以敬順天道為治國之本。
臣下守禮守職，乃安國之道。
禮制不行則亂生，威德並重方能維天下之治。
七、
1. 原文
諸侯相見，卿為介。以其教士畢行，使仁守會朝於天子。
2. 注釋
1. 諸侯相見：指諸侯之間互相朝會、會盟或聘問。
2. 卿為介：卿指一國之高官，為「介」即為使者或中介，主持兩國之禮。
3. 教士：諸侯之下掌教化之官，負責禮儀與德行之導。
4. 畢行：完全依禮行事。
5. 使仁守：派遣有仁德之人作為會盟、朝覲之代表。
6. 會朝於天子：與其他諸侯一同朝見天子。
3. 白話文
當諸侯彼此會見時，由卿擔任中介之使，主持禮儀。依照教士所授之禮法，周備地完成一切儀節，並派遣仁德之人前往朝見天子。
4. 總結
此段強調諸侯之間及對天子之禮儀制度，皆須以仁德為本、以卿士為中介，使禮制嚴謹，尊卑分明。
啟示
禮以仁行，政以德立，乃國之常法。
君臣諸侯交往，必以誠信為先。
禮法不廢，方能維持邦交之和與國家之治。
八、
1. 原文
天子以歲二月為壇於東郊，建五色，設五兵、具五味、陳六律、品奏五聲，聽明教。置離，抗大侯規鵠，堅物。
2. 注釋
1. 歲二月：指每年春季二月。古人以春為萬物萌生之始，舉行郊祀以順天時。
2. 東郊：天子於東郊祭祀太陽之地，象徵陽氣初生。
3. 五色：青、赤、黃、白、黑，代表五行與五方。
4. 五兵：五種兵器，用以象徵武德備具。
5. 五味：酸、苦、甘、辛、鹹，代表五行之調和。
6. 六律：古代音律之六正音，用以和天地之氣。
7. 五聲：宮、商、角、徵、羽，象徵五行、五德之應。
8. 明教：指明示教化，宣揚道德法度。
9. 置離：設置射場或比武之所。
10. 抗大侯規鵠：立標以射侯為準，規矩準確如鵠的。
11. 堅物：指用堅固之物製成靶標，以試射者之準確與力量。
3. 白話文
天子於每年二月，在東郊築壇祭祀，設立象徵五方的五色，陳列五種兵器，備齊五味之物，並排列六律之音、演奏五聲之樂，以聽聞明教、宣化天下。又設射場，立堅固之標靶，使射者以大侯為準，藉此考察禮教與武德。
4. 總結
此段描寫天子春祭於東郊之禮，兼修文德與武備，以音樂、祭祀、射禮並舉，示天下以明德教化。
啟示
禮樂並施，乃國家治理與德化之根。
文武兼備，顯示君德之全。
天人合一之禮，寓和諧與秩序於制度之中。
九、
1. 原文
九卿佐三公，三公佐天子。天子踐位，諸侯各以其屬就位。乃升諸侯，諸侯之教士，教士執弓挾矢，揖讓而升，履物以射其地，心端色容正，時以矅伎。時有慶以地，不時有讓以地。
2. 注釋
1. 九卿：指天子之下輔佐政事的九位高官，如太常、太僕、宗正等。
2. 三公：指太師、太傅、太保，為輔佐天子的最高大臣。
3. 踐位：登位、即位之意。
4. 教士：諸侯之下，負責教育與禮儀指導之官。
5. 執弓挾矢：手持弓箭，為禮射之儀式準備。
6. 揖讓而升：以恭敬禮節上前登階。
7. 履物以射其地：踏定射位之標物，向地射箭，為表敬與象徵誠心。
8. 心端色容正：心志端正、神色莊嚴。
9. 矅伎：察其技藝，矅即明察之意。
10. 時有慶以地：合於時宜者，受土地之賞。
11. 不時有讓以地：不合時宜者，削減土地以示警戒。
3. 白話文
九卿輔佐三公，三公輔佐天子。當天子登上帝位時，諸侯都各自率領其屬官就座。然後召諸侯登階，其下的教士執弓挾矢，行禮揖讓而上，踏在射位標誌處，向地射箭，以表敬順。此時心思端正、儀容嚴肅，藉此察看其射禮與技藝。若能合於時宜，則以土地賞賜；若不合時宜，則削減土地以示懲戒。
4. 總結
此段描寫天子登位時的禮儀秩序，特別是諸侯行射禮以示恭敬與誠心的情景，並以射中或不中象徵治政得失。此中禮制分明，上下秩序嚴整，象徵以禮觀德、以行察政之道。
啟示
行禮不僅是形式，更是觀德之法。
上下有序，方能維持政治與社會之和。
行為合時合禮者受賞，不合者當自省，乃治國修身之道。
十、
1. 原文
天下之有道也，有天子存；國之有道也，君得其正；家之不亂也，有仁父存。是故聖人之教於民也，以其近而見者，稽其遠而明者。
2. 注釋
1. 天下之有道：指天下太平、政治得當之時。
2. 有天子存：意謂天子能行道、施仁政。
3. 君得其正：國家有秩序，因君主能守正道。
4. 仁父：慈愛之父，能以仁德教子。
5. 稽：考察、推求之意。
6. 近而見者：身邊可見的事物，如家庭、鄰里等。
7. 遠而明者：抽象高遠之理，如天地之道、君臣之義。
3. 白話文
天下能安定，是因為有行道的天子存在；國家能治理得當，是因為君主能守正道；家庭不至於混亂，是因為有仁慈的父親在。
因此聖人教化百姓時，從他們身邊可見的事物著手，藉此推及遠大的原理，使民眾能由近知遠、由小見大，明白治道的根本。
4. 總結
此章說明「治國平天下」的層次起於家庭，並以聖人教化民眾的方式為核心，強調由近及遠、由見及明的教育原則。
啟示
家庭是治國安天下的根本。
聖人教化重在引導人由身邊之事悟大道。
行仁守正是維持天下秩序的根本條件。
十一、
1. 原文
天事曰明，地事曰昌，人事曰比兩以慶。違此三者，謂之愚民。愚民曰姦，姦必誅。是以天下平而國家治，民亦無貸。
2. 注釋
1. 天事曰明：天的法則在於光明，象徵清明正直。
2. 地事曰昌：地的法則在於興盛，代表生養萬物。
3. 人事曰比兩以慶：人事在於互相親比、協和共慶。
4. 違此三者：違背天、地、人之正道。
5. 愚民：愚昧不順道理之人。
6. 姦：奸邪、作惡之人。
7. 無貸：不赦、不寬恕。
3. 白話文
天之道以光明為本，地之道以昌盛為主，人之事應當互相親比、和合共慶。
若違背這三種法則，就稱為愚昧之民；愚昧之民便是奸邪之人，奸邪之人必當誅除。
因此天下得以平定，國家得以治理，百姓之中也不容有罪惡者被赦免。
4. 總結
此段強調天地人三者各有其道——明、昌、比——人若違之，必亂天下。唯有順應天明、地昌、人和，方能致太平。
啟示
天地之理即為人事之本，順之則治，逆之則亂。
明與昌象徵公正與生養，人事則重在和合。
治道須兼天理與人情，方能令天下平、國家安。
十二、
1. 原文
居小不約，居大則治；眾則集，寡則繆；祀則得福，以征則服；此唯官民之上德也。
2. 注釋
1. 居小不約：身居小位若不自約束。
2. 居大則治：身居大位則能治理天下。
3. 眾則集：人多則能團結聚合。
4. 寡則繆：人少則易錯亂不整。
5. 祀則得福：能誠敬行祭祀，則得福祐。
6. 以征則服：用正道征伐，則敵人服從。
7. 官民之上德：為官治民的最高德行。
3. 白話文
在小的職位若不懂得自我約束，到了大的位置也就無法治理；
人多時應當使之團結，人少時則要防止錯亂；
虔誠行祭祀便能得福，以正義征伐則能使人心歸服。
這些，正是為官治民之最高德行。
4. 總結
此段論治之道，從自修到用人、從祀典到征伐，皆以「德」為根。能約己、正事、敬神、行義，乃治國安民之本。
啟示
治政應從自律開始，小中見大。
聚眾需和，少眾需慎，皆重在秩序。
行禮以敬天，征伐以正義，德者能服人。
上德之政，貴在仁義與自守並行。
十三、
1. 原文
公曰：「三代之相授，必更制典物，道乎？」
子曰：「否。猷德保，保惛乎前，以小繼大，變民示也。」
2. 注釋
1. 三代：指夏、商、周三代。
2. 相授：指王朝相繼而傳。
3. 更制典物：重新制定制度與器物。
4. 道乎：是否合於道理。
5. 猷德保：以謀慮與德行守持天下。
6. 保惛乎前：保守前代之道而不忘。
7. 以小繼大：以後代繼承前代之盛德。
8. 變民示也：變更制度以示民，教化人民。
3. 白話文
魯公問：「三代相承時，都要重新制定制度與器物，這樣做合乎道嗎？」
孔子回答：「不然。以謀慮與德行守天下，應當保全前代的精神。以小承大，是為了順應時變而教化百姓，並非全然改易。」
4. 總結
此言治道之傳承。孔子強調，制度可因時制宜，但德道須延續。改制應為教化民心，而非棄舊圖新。
啟示
政治改革須繼承德義，不可盲目推翻前制。
變革之意在「化民成俗」，非逞新求異。
明君治世，應以德為本，以制為輔。
十四、
1. 原文
公曰：「善哉！子之察教我也。」
子曰：「丘於君唯無言，言必盡，於他人則否。」
2. 注釋
1. 善哉：稱讚之辭，意為「好啊」。
2. 察教：明察而又能教導。
3. 丘：孔子自稱。
4. 唯無言：沒有話時就不說；一旦說話，便全說。
5. 言必盡：言之必盡其意，不留餘地。
6. 於他人則否：對其他人則不如此。
3. 白話文
魯公說：「好啊！你所教導我之言明察透徹。」
孔子回答：「我對君主若要說話，就一定說盡我的意見；若不說，便全不言。至於對他人，我不會如此盡言。」
4. 總結
孔子強調忠誠與言責之道，對君主應盡忠直諫，言無隱避，這是為國盡職之德。
啟示
忠臣之道，在於「言盡於君」。
對上應直諫無隱，對人則可留餘。
言之有度，視對象而施，是為智慧之言。
十五、
1. 原文
公曰：「教他人則如何？」
子曰：「否，丘則不能。昔商老彭及仲傀，政之教大夫，官之教士，技之教庶人。揚則抑，抑則揚，綴以德行，不任以言，庶人以言，猶以夏后氏之祔懷袍褐也，行不越境。」
2. 注釋
1. 教他人：指教導臣下或百姓之事。
2. 丘則不能：孔子自謙之語，言自己不能如古人之善教。
3. 商老彭及仲傀：皆古代善於教化之賢人，據傳為商代名臣。
4. 政之教大夫：以政道教育大夫。
5. 官之教士：以官守之法教育士人。
6. 技之教庶人：以技藝教育平民。
7. 揚則抑，抑則揚：教化有節度，該抑制則抑制，該鼓勵則鼓勵。
8. 綴以德行：以德行為核心連貫教化。
9. 不任以言：不偏重言語教導，而重實行。
10. 夏后氏之祔懷袍褐：夏代之制，平民之服，取其質樸。
11. 行不越境：行為不逾法度。
3. 白話文
魯公問：「那麼教導他人應當如何呢？」
孔子說：「不行啊，我做不到像古人那樣。從前商代的老彭與仲傀，以政道教導大夫，以官職之法教導士人，以技藝教導庶民。教化之道，該抑則抑，該揚則揚，皆以德行為本，不倚賴空談。若庶人專以言語自誇，就像夏后氏的平民穿著樸素的袍褐那樣，只守其分，不可越禮。」
4. 總結
孔子以古人為鑒，強調教化應合德、有節，並以實行為貴而非徒言。真正的教育在於根本之德與行為之範，不可流於言辭虛華。
啟示
教化之道，貴在德行而非言辭。
教人應因才施教，各隨其職。
為師者應抑揚有度，使民不越法度。
十六、
1. 原文
公曰：「善哉！我則問政，子事教我！」
子曰：「君問已參黃帝之制，制之大禮也。」
2. 注釋
1. 問政：指詢問治國之道。
2. 子事教我：即「請先生以所事之教化教我」，表示請孔子以德教相授。
3. 參黃帝之制：言所問之政，已合乎古代黃帝所定的制度。
4. 制之大禮：指治理天下的大原則與大禮法。
3. 白話文
魯公說：「說得好啊！我本是要問政治之事，先生卻以教育之道教我！」
孔子答道：「君所問的，已經包含了黃帝時期的制度，這正是治理天下的根本道理與大禮啊。」
4. 總結
孔子指出政治與教育本為一體，治政之道若能循禮守制，即是合乎上古聖王之法。
啟示
治政之道在於禮法為本。
教化與政治相輔相成。
君主問政若能契合古制，則政必得其正。
十七、
1. 原文
公曰：「先聖之道，斯為美乎？」
子曰：「斯為美。雖有美者必偏。屬於斯，昭天之福，迎之以祥；作地之福，制之以昌；興民之德，守之以長。」
2. 注釋
1. 先聖之道：指古代聖王所行之大道。
2. 斯為美：這樣的道理是最完美的。
3. 雖有美者必偏：即使有美德，若偏於一端，終究不全。
4. 昭天之福：彰顯天所賜的福。
5. 迎之以祥：以祥瑞迎接天福。
6. 作地之福：成就地之利，謂修制度以順地理。
7. 制之以昌：用制度使其繁盛昌明。
8. 興民之德：教化人民，使其興起德行。
9. 守之以長：守持之則能長久。
3. 白話文
魯公說：「古代聖人的道，是最美好的嗎？」
孔子回答：「確實是最美的。即使有美德，若偏於一方，也是不全的。能依循這大道者，便能彰顯天之福氣，以祥瑞迎之；創立地之福祉，用制度使其昌盛；興起民德，則可長久守之。」
4. 總結
孔子闡明聖人之道兼具天地人三才之德，天有福、地有昌、民有德，三者相成而道可久行。
啟示
聖道之美在於兼容並濟，不偏於一端。
天地人合德，方能使國家長治久安。
修德與制度並重，乃治世之本。
十八、
1. 原文
公曰：「善哉。」
2. 注釋
1. 善哉：美好啊、說得好，用以稱讚他人言語得當。
3. 白話文
魯公說：「說得好啊！」
4. 總結
魯公讚歎孔子之言精闢透徹，表示深以為然。
啟示
君主能欣賞賢者之言，是治國明德的起點。
明主善聽，能納忠言於無忤之中。
