十幾個人，自成一團。
對比我家，自從阿公阿嬤相繼離開後，那種有形的連結就斷得很乾淨。以前過年飯桌坐不下，小孩被放生到各處，自己找椅子坐，現在則成了各過各的。老人家在的時候，家族像個向心圓；老人家不在了，大家就成了各自運行的小行星。
我也聽過另一種極端的劇本。有個朋友說，自從他阿公過世後，家裡的群組就安靜了。後來再有消息，就是叔叔們為了遺產吵鬧不休。原本過年還會聚在一起吃頓飯，現在在路上遇到，裝作沒看到就已經是基本的尊重。
這就是家族的本質吧？當那個引力消失，剩下的連結如果不是基於長期的親密，就只剩下資產清算時的冷酷。
核心圈、衛星圈，與那道隱形的牆
一個人是處在家族的核心圈還是衛星圈，其實很大程度決定了他的生命底色。
在核心圈的人，享受著巨大的安全網，但也得忍受那種十分貼近的關心。而像我這種習慣待在衛星圈的人，換來的是自由，但代價就是那種偶爾浮現、與世界斷連的微弱邊緣感。
說實話，我並不羨慕那些動輒十幾個人的家族旅遊。那對我這種性格內向的人來說，簡直是災難。我只是純粹的好奇：那些人在那樣的大型活動裡，到底是什麼感覺？
是覺得像在帶大隊團康嗎？還是覺得自己開了一個超大型旅行團，每天都在處理誰想吃這家、誰不想走那麼多路的意見衝突？
我以前有個同事，他跟他媽的互動方式徹底打破了我對輩分的認知。他們講話簡直像哥兒們，話題無所不談，甚至比我這個年輕人還更無所忌憚。他可以當面吐槽他媽的穿衣品味，他媽也可以面不改色地跟他聊最新的八卦或是不太正經的話題。
看著他們互動，我會有一種「這是在拍電影嗎？」的疏離感。
那種無隔閡感是天生的性格，還是長期親密互動留下的產物？我傾向於後者。但我同時也知道，這不是單方面想改變就能改變的。如果長輩習慣了那道牆的保護，後輩再怎麼努力想勾肩搭背，也只會顯得尷尬且冒犯。
關係是需要共謀的。如果大家不打算一起演這齣戲，那道牆就是最安全的距離。
或許，親密是有代價的。你必須讓渡一部分的隱私。
在一個關係緊密的家族裡，你的薪水、你的感情、你對未來的規劃，都不是你一個人的事。你是家族這個大團體的一員，你的成敗關係到整張成績單的亮眼程度。
那種溫暖的背後，可能是無數次的妥協與配合。
而疏離則是一種紅利。我不需要在週末去應付不想見的親戚，不需要在長輩面前演一個他期待的晚輩，更不需要去處理那些剪不斷理還亂的親情糾紛。我的生活完全由我自己掌控。
那道看不見的輩分牆
我們這一代，很多都追求個體化。我們覺得傳統的家族結構是束縛，是情緒勒索的溫床。這話沒錯，但我們也得承認，當我們親手拆掉了那座舊建築，我們就得自己面對寒風。
有些家族即便老一輩不在了，還是能維持著一種奇妙的向心力。他們可能真的發展出了一種平輩化的相處模式，讓後輩覺得待在那裡是放鬆的，而不是在履行義務。
但我觀察下來，這種例子在台灣社會其實是極少數。
大多數的家族大團圓，更像是一種儀式性的展演。大家在那幾天裡暫時放下隔閡，演出一場和樂融融的戲，然後回到家後各自鬆一口氣。那種像團康一樣的感覺，或許就是維繫這種關係的唯一方式，不要談深、不要談錢、不要談價值觀，只要大家一起玩、一起吃、一起拍照就好。
一旦試圖跨越那道牆去探討靈魂，關係往往就開始崩裂。
我對那些能跟長輩開玩笑、能處理大型家族旅遊的人，抱持著一種敬意。那是一種我不具備、甚至可能一輩子也不想擁有的社交技能。即便我是已經過社會化的人格，不排斥聊天與溝通，但卻不會想要主動主持這類節目。
而我也意識到，這種各過各的現狀，是我們家族的引力本就如此。
阿公阿嬤走後，那種有形的連結消失了，這其實是一種解放。我們不需要再為了圓滿而勉強聚在一起。這份疏離給了我們空間，去重新定義什麼是家人。
或許，家族的連結本來就不是用應不應該來衡量的，而是一種能不能夠。
如果你能在那樣的混亂中找到樂趣，那是一種天賦；如果你跟我一樣，更偏愛這份清冷的自由，那也是一種理性的選擇。
我們都在自己的軌道上運行。有些軌道離太陽近一點，很熱，但也很有生命力；有些軌道離太陽遠一點，很冷，但視野很開闊。
至於那道輩分牆，或是那種像團康一樣的家族活動，其實都不重要。重要的是，在那張十幾個人的餐桌上，或者在我這張一個人的書桌前，我們是不是真的覺得自己是自由的？
