（海鷗）
心智活動基於生理上的神經系統，並不妨礙我們有意識地斟酌，理性地思考。自由意志是個程度問題。生物的演化讓人類有追求目的、意義的行為，也有道德；文化的演化讓目的、意義更遠大，讓道德更崇高。複雜的生物有複雜的本能，情感驅動種種動機，賦予不同事物、行為不同的價值、重要性，引導生物做「該」（ought）做的事。
3.4 自由意志
既然心智有物質基礎，理論上就沒有絕對的自由意志。然而，人的思想、行為是基因與環境互動的結果，變數太複雜，加上複雜湧現系統本身又有無法預測的特性，自由意志仍然是個合理的概念。正如布盧姆（Paul Bloom）說：我們經過一個所謂「抉擇」的心智過程，思考行為的結果；心智活動基於生理上的神經系統，並不妨礙我們有意識地斟酌，理性地思考。
其實自由意志是個程度問題：自主與非自主的差別不是非黑即白，而是個灰色連續帶；不同的人有個性、習慣、認知能力、社交技巧等變數；即使同一個人，也會因時、因條件而異。許多父母不明白這一點，帶着子女向精神科醫生求助，想知道子女是否「化學不平衡」；其實是想知道子女是「不能」守規矩，還是「不願」守規矩，好判斷子女要不要負責任、自己該不該管教。
盧亦思以Harold為例：他待人處事有點粗線條，但是積極、決斷，愛護妻兒。六十幾歲後漸漸失常，變得懶惰、退縮、冷漠，一天到晚看電視，只關心基本的生理需要。七十幾歲看精神病科，無法確診。然後每況愈下，從前像自主的惱人習慣，現在顯然身不由己；對朋友胡言亂語，近乎性騷擾。九年後，確診為額顳葉失智症（frontotemporal dementia）。從「不願」到「不能」，根本沒有分明的界線。失智只是漸漸減低病人的自主程度、回應刺激的彈性，漸漸拆解病人的自我，限制他的意志。
總之，精神病患、失智症病患等的自由意志，限制比生理上健康、認知能力正常的人多，卻也不是完全沒有。而懂事的人都知道，自制的能力有限，必須借助外力、他人、法律、賞罰等社會機制，來協助大家守規矩，和諧共處。
3.5 道德有客觀基礎？
目的、道德、意義是隨着生命共同演化而湧現（emergence）的，而不是宇宙一開始就預設的發展。生物的演化讓人類有追求目的、意義的行為，也有道德；文化的演化讓目的、意義更遠大，讓道德更崇高。
休謨（David Hume）等哲學家認為，我們無法從實然推導出應然，即無法從事實推導出價值、道德原則。這個「實然-應然問題」（is-ought gap）把所謂「價值」變得不必要地神秘，叫許多人誤以為價值是形而上的、超驗的實在，根本跟現實世界無涉。
道德跟語言一樣，隨文化不同而千差萬別，卻也跟語言有普遍語法一樣，在基本的層次上有許多共通的地方。
價值就是不同事物、行為對個體、物種求生的相對重要性。就算是沒有意識的低等生物，任何有利生存、繁殖的事物，對它來說就是有「價值」的，因而是「好」的。複雜的生物有複雜的本能，還有主要由情感來驅動的種種動機，而情感是邊緣系統（limbic system）經由化學物來運作。本能的情感賦予不同事物、行為不同的價值、重要性，引導生物做「該」（ought）做的事。由此可見，我們雖然不能從事實推導出絶對的價值，但是根據現代的生物學知識，「應然」有「實然」的基礎。
