為什麼愛說謊？

相較於老老實實的真相，令人覺得生澀無趣，謊言似乎有一種魅力，就像一個橫衝直撞、未經世事的小孩，擄獲眾人的心，大家接受得更快，傳播的更廣。為什麼謊言總是比真相更有魅力呢？

其實說謊，是人的天性。英國2016年曾發布一項研究說，小嬰兒在最早6個月大時就會開始騙人。假哭是最早出現的欺騙方法之一。即使一切正常，他們也會用這種方法博取注意，他們會偷偷觀察，看看母親有無反應，再決定是否繼續假哭。

而小孩從兩歲開始就會到處去試探父母的底線在哪裡，這是他們認識世界的方式，透過踢、打、吵鬧來看看父母什麼時候會出手制止他們，如果父母不敢教導何謂「不行」，結果是孩子完全不知道什麼是合理限制下的最大幼兒自主權，導致過度混亂導致的過度秩序。

有人相信小孩擁有純潔無瑕的心靈，都是社會與文化對他們造成的污染，讓他們長大之後變壞。這套理論的主要發起人就是盧梭，盧梭強烈相信人類私有財產與社會導致人類腐敗，主張未開化的人類最和善，甚至把自己的小孩都送去孤兒院，因為他覺得自己沒有能力扮演好社會認定為父親的角色。

但是善與不善都是人類的本性，根本就不能因此這樣否定文化與社會的幫助，就連狗都需要社會化之後才能融入群體，更何況是比狗要複雜得多的嬰兒。所以我們要正視這件說謊這件事，知道他就像一顆種子一直躲藏在我們心中，伺機而動，而不是把小孩關在地下室，隔絕所有外界接觸，叫他不准說謊。

說謊是一個行為，一開始只是一個小謊，而後來有更多的小謊構成支撐，然後扭曲想法避免這些小謊帶來的不舒適感，接著又用更多的小謊去掩飾扭曲想法後的後果。

更糟的是，最後說謊已經變成是一種必要的行為，因為你沒有辦法忍受謊言構築而成的高塔被摧毀。而在你反覆的、專一的練習後，在生理狀態下形成一種「無意識」的信念與行動。

接下來，以謊言為基礎的行動帶來令人難以忍受的經驗，但無法產生想要的結果。你不相信高牆的存在，但當你一頭撞上去，你還是會受傷，然後你就會咒罵現實為何造了高牆。

在我的人生經驗裡，說謊從來不是什麼好選項。說謊就像你以為在沒人看到的情況下埋下一顆地雷，而你要永遠的、小心的不去踩到它。這會讓你耗費極大的心力，每次接近邊緣時都讓你冷汗直流，而你又沒不知道是否掌握了所有可控因素。

你拿了一塊布把它蓋起來，卻沒發現謊言越來越大、越來越大，最後你那塊布再也蓋不住了，最後發現必須承擔比當初更加嚴重的後果。

文學與存在主義哲學家齊克果將這種自我感覺良好的說謊行為稱為「非本真」（inauthentic）的狀態，即使自身經驗已經證明這樣是錯的，仍然會持續以這種錯誤的方式與感知去行動。

《活出意義來》的作者弗蘭克也因此得出一個心理學上的結論：虛假、非本真的個人存在是社會集權主義的前兆。

非本真的理性就是相信所有事物都已經被發現了，宣稱在自己的理論面前已經沒有什麼能超出其範疇，所有能確定的，都已經確定了，所以我們就照著制定好的規則活下去就好了，只要接受這個完美的系統，所有問題都會消失。

結果產生出俄國的史達林、中國的毛澤東、柬埔寨的波布，而從歷史上看，這些極權主義帶來的只有苦難。

希特勒清楚地說過，要使極權主義發生，你需要巨大的謊言：「巨大的謊言永遠有使人信服的力量，因為一個國家的廣大民眾在情感深處，總是比自己所意識到更不由自主地易受腐蝕。比起微小的謊話，他們簡單天真的心靈更容易成為巨大謊言的受害者，因為他們經常在小事上撒謊，但恥於撒大型的謊言，因此絕對有人想像不到有人會捏造出蠻天巨謊，也不相信有人能如此厚顏無恥地扭曲真相。就算腦中清楚的知道這個事實，他們還是會懷疑和動搖，不斷去想背後也許有其他合理的解釋。」

所以謊言不只是小善小惡，它也能成為人類歷史上最恐怖的屠殺事件。

面對真實總是很困難，要先認知到自己的不舒適感是不正常的，然後再去面對一切，我們有責任看清眼前事物，即便凝視這些事物會傷害我們的感知，這時候你的世界會開始崩壞，事件沒有再繼續照你的想法走，你會感覺驚慌失措、不安，但是在崩壞之後，你才有機會看見未來，你才有機會更新現狀、重建一個正常的世界。

生命是否美好？你必須冒著極大的風險去證明，活在謊言中或是真實裡，面對種種後果，並得出結論，齊克果非常重視這樣的“實踐性”。

人生沒有完美的榜樣，因為人與人之間存在著差異，你必須冒險投入自己獨特、個別的人生，去尋找答案。開自己的路，走自己的路，何須解釋太多。