57大殿威儀規矩培養定力

時間：民國八十八年元月十六日(農曆十一月二十九日) 地點：淨律寺客堂

印光祖師那本《護國息災大法會》的開示，你們看了嗎？

教務主任：

看過了。

院長開示：

印祖他老人家在那個時代，能開示得那麼詳細！尤其在第六天的開示中，是以真、俗二諦破諸執見，說世人執空、執有、妄生己見，以及現世靈感的事跡。這本書最好能自己研究看看。印祖他老人家對當時的時事，實在是看得很清楚，從他的開示中講到，臨命終的事情，你們要仔細的看，用心去體會體會。

尤其第一二五頁，「附－印光法師由上海回至靈巖開示法語」，他老人家說：要知道我們這整個世界，只有教主釋迦牟尼佛一人是即身成佛。之後，就要再等到彌勒佛下生的時候，才又有一尊即身成佛的佛。在釋迦牟尼佛入滅後，彌勒佛未下生之間，要再尋覓一個即身成佛，是不可能的。所以即使是世尊重來應世，亦無示現即身成佛的道理。

在清朝康熙、乾隆年間，有西藏的活佛，在臨命終的時候，能曉得死後要去哪兒投胎，便會指示弟子們到時去接他，他們雖然有這樣的本事，也還不是即身成佛。這是印祖他老人家的慈悲，給我們的指示，教導我們不要看到有「即身成佛」的典故，就偏向這方面去修，那是會誤道的。

而且老人家在這裡又說，修密宗的功夫，要成功也是很不容易的，那為什麼他老人家要這樣開示？因為他對時代的因緣變化，看得很清楚，也講得很清楚。大家最好自己去看一看，明白末法時代，自己要如何修行，拿出自己的覺性來，不要在世間法上轉來轉去，這樣對修行實在是沒有幫助，太可惜了！

關於無常，印光祖師也開示說：『念死近道』。意思是說你現在不快點修行，萬一死了就沒機會了，這才是積極的面對生死，真實的覺悟無常。所以要把握當下，這才是佛教正確的觀念。

我們要明瞭無常觀，因為生命是無常的，聰明的人不會永遠聰明；愚笨的人也不會永遠愚笨。

依報都是因緣的組合，所以教育、修行才有用，凡夫都可以轉變成為聖賢，生命若不是無常而是固定的，那麼凡夫就永遠是凡夫，成不了佛。從諸行無常即可了知，佛陀所講的教義、制度，有真實性、有適應性。必需先明辨其究竟義理的開遮與方便，才是入道之門。

院長開示：

這種說法都是沒有離開真、俗二諦。其實真、俗二諦，你不能把它分開的，你若分開就變成頭重腳輕了。就像秤一樣，所磅的東西，一定要與秤錘一樣重，才能達到平衡。若東西太重，秤錘就會翹起來；若東西太輕，秤錘就會掉下去。

所以我們學佛要中道，否則你學了佛，心情起起落落的，有時候歡喜，有時候生氣，這就是阻礙。從根本上，都是自己在障礙自己，並不是別人在障礙你。

修行若沒有清楚的觀念，就會產生分別心。你若清楚，就會有菩薩的悲智精神，你會感覺對方實在是怕辛苦，能體會到對方的苦，而能運用菩薩的悲智，以悲愍心來看待對方，了知他的愚癡，明瞭他是障深慧淺的人。再反觀自己的內心，若是不計較、不執著，那你的心就清淨了。

這一念清淨心是包羅萬象，所謂豎窮三際、橫遍十方。「心」若是越清淨，越能開顯菩薩的悲智精神。

總之，修行其實是每天的思惟探討，我們當下的那一念是不是正念；而不是一直在思惟分別，這一位怎樣？那一位又怎樣？若是正念提不起來，就會產生分別心，看到了外相，就會執著於這個相狀。

所以，古代的祖師大德，他們是越修越沒有那個相。像印光祖師、弘一大師，你去大陸參觀他們駐錫過的道場，所陳列出的日常生活用物，都非常簡單樸素，僅有生活基本的用物而已，這樣哪裡會去起什麼分別執著？

現在社會形形色色一直發展起來，日常生活也變化很多，每一位住眾住的地方，再怎麼簡單，東西還是很多。例如櫃子裡，有萬金油、柑仔油、青草油，又有薄荷油等，光是同一性質的藥品，就存放這麼多，何況是廚房的刀具、碗盤等，更是琳瑯滿目，這樣就是「相」。

這就是在物質上的追求，說這些東西是很好用，很實際的物品，但是都沒有注意到，這是在取相分別，分別這些外相，其實都是不重要的；一旦執取，實際上內心則是一直在退步。

所以，弘一大師讚說：「五百年來，才出現像印光大師這樣的一位祖師。」弘一大師這樣讚歎真是實際。印光大師處處都很謙虛，像他在那塊開示的匾額中說：「我是凡夫，別人都是菩薩。」你看，他老人家的謙虛，就足夠我們學習了。他節儉惜福，每天都只穿那件又舊又厚的灰色大長衫，與佛制戒的百衲衣都是一模一樣的。

印光大師的《上海護國息災法會開示的語錄》這本書，大家若能好好地看一看，仔細去思惟，我相信你們修行就夠用了。我們學教理，就是遇到因緣也可以利益眾生，可以轉法輪度眾生，這是修行必要的資糧。所以，教理方面有因緣要多閱讀、多參研。

印祖他老人家說：「我等學人，切勿妄執己見，如妄執己見，就像坐井觀天」，如世俗人說的「井底之蛙」，不識世事。古人所說的道理，都是深具人生哲理，你們好好去思惟這些古理含義。

我們現在學佛，思惟古人所說的道理，才知道這個道理實在是很深，假若我們與印光大師，同生長在那個時代，我們說得出那種道理嗎？我們會聽得懂嗎？我們會把其中的道理運用出來，落實在生活中嗎？會實際的去做到嗎？講是講得很好，若做不到，還是耽誤到自己，這是很重要的。

例如，我們說行、行、行，實在「行」就是要行六度萬行，要怎麼行？你有去探究思惟嗎？否則拜破三塊蒲團，還是沒辦法突破。真正的學佛是什麼？譬如說一方面承擔常住的執事；另一方面，又多增加一份工作給我們的時候，當下就要瞭解，這是給我們修福報，增加成長歷練的機會。

福報有大福報、中福報、小福報，這三種有什麼差別？比如說前日下些雨，昨天灌水泥時，我交代某某法師說，把淋到雨的那些水泥粉先拿來用，他把那些淋過雨的水泥粉放著，卻拿新的出來用，你唸他幾句，他就不高興，工人就在那裡反應，搞的工作氣氛非常不好。

你若與他們有同樣的心量，就會互相起爭執。從這個例子我們就能體會到，他今天會這樣，完全與他的福報有關係。若以工作來說，有時他能真正地轉過來，依照你的意思去做，但有時真的很困難。

在埔里打石仔(割石頭)的那位師傅很發心，他載一台車的石頭來，才跟我拿三萬六千元，他現在做的這個瀑布山景，都不是承包的；若是承包的話，全部的工程費要一、兩百萬，再說我們也沒有那麼多經費。而他對三寶有正確的信解，才能具足這些因緣，而成就這一些景觀的佈置，這就是他的福報。

例如員林有一位劉居士，在美國是專門設計森林的技術博士，每逢過年時，都會來淨律寺住，並參加吉祥佛七，他不在家裡過年，他同修就回臺北娘家。我在俗家時，就認識劉居士的父親，因有些習氣，後來慢慢有因緣，他也能夠來學佛。

祖師在開示時說：「不怕迷，只怕不覺。」我們不怕有習氣，只怕沒有那個覺悟。我們生在人道中，難免有習氣，但是能夠察覺到這個習氣，這樣還是不夠的，必須要察覺之後，馬上改過來，以後不要再犯。就像懺悔也是一樣的，我們懺悔之後，就不要再犯。有懺就要有悔過，才會斬草除根，才能夠真正斷除這些習氣。

一般人有的習氣重，做事經常不按牌理出牌，當你問他：你怎麼這樣？他會說：「啊！我沒想到，或說我忘記了。」這種說法都是世間法，你雖然是忘記了，但果報的因，已經種下去了。

所以，社會上這種世間法，常常會用另外一種方式，或一句話帶過去。例如說我忘了，或我失禮了，就算了。不過這個因已經種下去，終會成果。我們出家人都要瞭解這一點，絕對不能糊裡糊塗，不知道就要請教，否則對自己的修行是非常不利的。

關於印光祖師的《上海護國息災法會的語錄》，我現在請出版社再印一千本，印好後，再給你們送三百本過來，因為信徒也需要看這本書，這本語錄所說的開示，實在是太好了，我現在都利用晚上的時間仔細的看，仔細的思惟，要怎麼讓信徒對這個真理，也能夠明白、明瞭。

教務主任：

院長！剛才念的那一段文，可以借我看一下嗎？

院長開示：

嗯！那本先請回去。這本書台中蓮社也有印啊！只是封面設計不同。這本書若是好好的研究，對自己修持方面會比較自在。好！今天我比較忙，在山門第二道鐵門那邊要吊菩薩像，我需要去指導一下。

教務主任：

院長！請問您請一尊石材雕刻的菩薩像要多少？

院長開示：

那是信眾發心的，因為他把許多石材和雕刻的菩薩聖像丟在地上，我問他說：你怎麼可以這樣，把佛像都丟在地上？他說：沒地方放啊！你們淨律寺有地方可安排供奉嗎？於是，我就做了寶蓋來供養菩薩像。

就著這個因緣，淨律寺沿路的石材碑文，及觀音菩薩聖像都是他提供的。依戒律來說，佛像是不可以供奉在外面，風吹日曬雨淋的。

教務主任：

梁武帝前世，買斗笠蓋佛像的福德很大。（註）

院長開示：

現今的人都忽略這方面的觀念，像學院的門都貼「南無阿彌陀佛」佛號，這都是不可以的。戒律裏面說：「不能在佛前，或面向塔前擤鼻涕」，大家有覺察到嗎？你在大殿流鼻水，也要趕快把臉轉過去，掩住鼻子轉向旁邊擦。

依照某某法師，那時候來淨律學佛院授課，教學生法器，說到大殿的規矩，連挖鼻孔，鼻屎掉在大殿都是犯戒；抓頭皮也犯戒，因為頭皮屑與頭髪，會掉落在大殿染汙聖地，這是不可以的。

從這些微細戒的威儀來說，你若有體會到，修行的定力，就是從此處培養出來的，你若沒有這種威儀、規矩來規範，想要産生定力是沒有那麼簡單的。若以世間法來說，會覺得規矩太多、壓力太大，尤其現在的年輕人都是這樣說，真可悲！

要知道若具足威儀，遵守大殿的規矩，你光是站著那兒，定力就生出來了。這定力是平時就要培養的，是很自然的，不是一時說，想要有就會有的。因此才說大佛頂首楞嚴，就是大定，這大定是不動搖的。所以，為什麼出家人早晨要誦楞嚴咒？你們都不知道，認為隨便誦誦，有誦就好了。阿彌陀佛！

各位！還是「心」比較重要啊！心在哪裡？你們找得到嗎？若沒有從日常生活中的威儀，開始訓練、培養，你是沒辦法找到心的，因為有威儀，才可以攝得住你的心。你的心攝得住，即使不開口，人家看到你的威儀，自然就會起恭敬心。大家都不清楚這一點的重要性，所以日常生活中，上殿作早晚課常流於一種形式。你看！這都是佛菩薩再來示現的法寶，眾生不自覺，也不依教奉行，這都是在損害自己啊！

過去的出家人，都說自己的師父是最好的，他就是有那個福德因緣，師父跟你說幾句話，就夠消磨你的業障了。

過去密宗有位大師－密勒日巴尊者，你們聽說過嗎？

他剛開始親近瑪爾巴大師時，瑪爾巴大師叫他去那邊搭茅蓬，（他就去那邊搭茅蓬）搭好之後，

向師父報告說：

「師父！我依教奉行，已把茅蓬搭建完成啦！」

師父說：

「誰叫你去那裡搭的？」

密勒日巴大師回答說：

「師父！是您說的啊！」

他師父答：

「哪有！」今天如果是你，會產生什麼問題呢？

你可能會說：

「師父修得那麼好，怎麼會說話不算話呢？」像這樣就完全要看自己的定力了。若有定力，對師父就會有信心，即使師父說：「搭建在這裡不對，要拆掉另外到別處搭建。」若有師父這樣調教你們，我看這些年輕人，差不多都跑光光，一個也不留，對嗎？

過去的祖師，他們就是福報具足，才能夠接受師長的磨練，祖師大德們都是這樣磨過來的。比如說師長比較嚴格的，對弟子每天都用打的。他們都是觀弟子，屬於哪一種根機，就施用哪一種方法。若沒打，弟子不會消業的，那就施用打香板的方式教導。

若依照戒律來說，你打人也是要承受果報的，不是隨時拿起香板，打一打就算了，這是世間法。若以出世間法來說，是講因果的，凡事有因就有果。你們要知道為人師長，為了教化弟子，自己也是要擔負因果的，這是不能隨便的。大家要明白這個道理才好！阿彌陀佛！