時間：民國九十三年三月五日（農曆二月十五日）
地點：淨律寺客堂
各位法師！阿彌陀佛！
今天依斌宗法師的《演講集》，與大家共同探討，如何「提高佛教常識」？這是老法師於民國四十三年十月十一日，在新竹中山堂演講的題目，即：「提高佛教常識」。所謂常識，常，就是一般的意思；識，就是認識。「提高佛教常識」，就是提高一般人，對佛教應有的基本認識。因此，這個題目可改為「正確的認識佛教」。由於一般人，對佛教的認識很淺，所以不肯信仰，而佛教的教理也就不能興盛。今日如要佛教興盛，必須極力宣導教義，使一般人由認識佛教，進一步信仰佛教，佛教自然就會興盛起來。
今日世界很混亂，人心險惡已到了極點，如不極力挽救，後果將不堪設想！可是要怎樣挽救？挽救的方法要如何做？這都是值得研究的問題。
佛法，是世尊親自證悟、體驗而說出來的，是世上最為圓滿高尚、至真、至善、至美的正法；它能規範人心，維持世道，要知世道的好與壞，全在人心善惡的念頭轉換。
如《華嚴經》說：「應觀法界性，一切唯心造。」所謂心能造天堂，心能造地獄；心能造亂世、心能造和平。
因為人我的一念心善，發則為善言善行，而成善業，即可以造就美滿人生，和樂世界；如一念心惡，發則為惡言惡行，而成惡業，由此惡業，即能造惡人生，鬥亂世界。
換句話說，由於人類的染污心，便會造成動盪不安和鬥亂的世界，由於人類的清淨心，便能造就太平的清淨世界。這樣看來，人心一善，則世界安寧，幸福人生。佛法根本在改善人心，創造安樂世界，我說佛法能維持世道，就是這意思。
人們能夠信仰佛教，依教奉行，則個人克己復禮，便可成為一個世間的好人，同時由此推進，可使家庭圓滿和樂，社會安寧，國家清泰，世界和平。佛教這麼好，為什麼不能普及社會，使人人信仰，反而常受一般人的排斥和厭惡呢？
究其原因有下列三點：
一、佛教經書太深奧，一般人不容易懂，由不懂故，所以對佛教沒有正確的認識。
二、佛教不事宣傳，一般人沒有聽經聞法的機會，既不聞法，又怎能認識佛教？
三、佛門廣大，龍蛇混雜，兼有一班濫廁僧倫，沒有佛教常識的不肖分子，在社會出頭露角，做出許多不合佛法的事情來敗壞佛門，使一般人譏視佛教，藐視僧眾，對佛教發生種種誤解，這麼一來，佛教怎能振興起來？
第二點中的不事宣傳。我們佛法是講求自性，若沒有開發真如自性，沒有宣傳引發，內心自性的殊勝功德，就像現在這樣一直牽引下去，流俗下去，不知開拓那不生不滅的自性，佛教僧侶若不事這方面的宣揚弘傳，一般人仍然無法體認到佛法的好處，又怎麼能接受佛教信仰呢？
教務主任：
靈魂有生滅，佛法講的自性是沒有生滅的。
院長開示：
對啊！靈就是沒有生啦！加魂就變成有生滅。在此有兩件事情，大家注意聽，就是「破土」和「動土」，一般要建築寺廟，開工那天的儀式叫什麼？
學員答：
叫做「動土」，不說「破土」。
院長開示：
對啊！破就是屬陰，動是屬陽，所以開工叫動土。一般人就是貪著在名相，其實我們自己本具不生不滅的自性，此是無生滅、大小、染淨，是一切平等的，但現在的人都貪著名相，講究神通，只要有一人猜了很準，大家就一窩蜂的擠破門去占卜吉凶禍福，只想豐收，卻忘了播種。
我們之所以不能使佛法普及於社會、廣傳於世界，不能使一般人信仰，反讓世人非議，根本原因就是對佛教的內容，沒有正確的瞭解。比如説像現在的人受八關齋戒，當天受戒晚上做一場大蒙山就回去，不用在寺院過一夜，非常方便，這是為了順應時勢的需求，而舉辦的八關齋戒。法師為了方便居士，而居士也認為不用過夜，受完戒當天就可以回家，有這種方便法門，他（她）們彼此就互相勸勉，互相勸拉去受戒。
古代大陸叢林的寺院，都建在人煙稀少的地方，交通非常不方便，步行就得走好遠的路。像日本有位清太郎，他母親要去京都參拜，來回路程大約有八十里路之遙，他就背著母親行走四十公里路，回程也是四十公里。
他爸爸已經往生，他不只背著母親，還要背著爸爸的遺物走，例如他爸爸的枕頭，他都背在脖子。他每天還要去山上拾柴回來賣，以便維持家庭生活。日本念佛人，如莊松和清太郎這兩位淨土宗的學人，大家都稱呼他們為「念佛人」。
又民國初年，中國大陸南方禪宗泰斗虛雲老和尚，人家請他開示，他說：「自利尚不能，何能利他？」自己尚且沒辦法得道，有什麼可以利他？你看，他道行這麽高深，尚且還處處懷慚愧心，那我們呢？比起他們，我們每天實在應該低頭感恩。
我們每天能夠拜佛，又能夠在常住安住，我們要非常滿足啊！慚愧都來不及，怎麼還能嫌東嫌西的呢？你看啊！要建築一個道場，不是那麼簡單的，都要動用好多施主所留下的血汗錢，方能有所促成的，你若是能明白這一點，我相信你一定具有一個清淨心。你若不明白這個因啊！那你再怎麼修都很難成就的。
教務主任：
院長！我可以請教一個問題嗎？當您老人家靜坐時，那個寂靜的過程是怎麼樣呢？
院長開示：
啊！那個過程就是自然而然的寂靜下來。
教務主任：
院長！您寂靜下來的那個心，當下是怎麼樣？
院長開示：
當下就是清楚，也不會昏沈。那時候不倒單，也不是故意如此，就是那個清淨、寂靜而已。在那時候有位法師看我修不倒單，他就做一張禪椅，下面用繩子綁著學不倒單，也是沒有辦法的。我那時候淨律寺正在開山，在晚課做完後，看書，看一看就自然入定。
那是自然的，那個時候感覺，時間就過得很快，才剛坐下來，怎麼時間就過了那麼久了。這期間必須是沒有人叫你的，所以靜坐禪修，還是要離開執事崗位的。你若擔執事，比如說有個人在叫你，你是擔那個執事，那你就有要負責執行的責任。一般社會上的人說責任，其實那是執著。
教務主任：
院長！有人說：「大隱隱於寺，小隱隱於山。」這是說我們在靜中就要訓練到一段功夫，那在動中是不是也要去訓練那個功夫呢？
院長開示：
你若修到那個境界，那就是大部份沒有去做那個工作了。
教務主任：
若要沒有做工作，目前我們沒有那個因緣。
院長開示：
不是啦！那時候都只是依法而已！有的來請法，也要開示啦！以古代來説，那個時代的人，相處因緣比較殊勝而已。因那個時代的人根機都很利的，不是像現在的人雜念外緣多。
古代的人，若就社會人來說，你爸爸只要用眼睛跟你眨一下、你就知道他要做什麼？那現在的人，你再怎麼指導他，他還是聽不懂的。譬如昨天灑淨，我對兩位居士和兩位沙彌說，當侍者的人，要懂得去覺察，現在主事者，就是主法和尚，是在暗示什麼？他這樣的暗示是要做什麼？
教務主任：
他若不曾參加灑淨，當然會聽不懂，不知道主法者要做什麼？
院長開示：
話不是這樣說的，在當下你就要明白，為什麼當下要明白呢？現在在做什麼？現在要灑淨啊！前面要一杯淨水，主法者手一比，我們當下的心，在這個環境，就應該要去理解到，對麼！
假如說你在大寮，人家正在炒菜，那你在旁邊當副手，假使薑母（台語）要先放下去，再放水，再加一點油，給它熱一熱，那你要看他旁邊有水嗎？若沒有，副手要去準備水來，而不是說等主事者喊你，才去拿水來，而且不但不知道，還問水瓢在哪裡？我們常說修行要：靈靈覺覺，你在工作當中就要發覺了。
像我帶讀經班，小孩子說無聊！念佛、拜佛、靜坐好無聊。我現在就教他們，兩兩面對面，女孩子對女孩子，男孩子對男孩子，其實主要是讓他們的腦筋要真正的靈覺，讓他們右手對右手拍，而且要相觸「啪」！右手念兩句佛號，左手念三句佛號，連續三遍之後，要反過來，換右手念三句佛號，左手念二句佛號，訓練他們的頭腦，他就會有覺，現在看他們比較熟了，而且也能變換自如了。
如斗六有一對姊妹，差不多六歲和七歲，只差一歲，他們特別利，而且你看她們的面相，在那一群小孩當中，就特別莊嚴。她們在「啪」很順，這樣轉來轉去念阿彌陀佛很順，別的小菩薩就沒有那麼整齊了。所以你要會帶人，你要了知她的根性，若不明白你只是說：你要怎麼樣？但她確實就是做不來，又能怎樣呢？。
我們在修行過程中也是一樣，我們應該要有那廣大的心量多修福。相反的，你若沒有廣大的心量多修福，現在給他一張工作單子，他工作範圍一做完就算了。你有這樣的執著，那就不會有這廣大的心量了。
教務主任：
心量比較狹隘的人，只有想到自己。
院長開示：
對麼！你現在若就文字來說，比較沒有問題，若要真正知道個中的意思，那就比較差了。因為真正有廣大心量的人，他看到事情就會很主動，積極的去觀照、去整頓。你能主動，自然就精進，從精進中自然會體會很多。你精進的去做，自然就能體會的到，這次做的圓滿或不圓滿，這中間有什麼利弊得失？你會有所提昇，就會有改進的因緣。阿彌陀佛
