再談「民貴君輕」
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上文提到孟子的話：民為貴，社稷次之，君為輕。（註）
怎麼樣才是「民為貴」？
民為貴，是指人民最值得尊重的本質，就是人民的人格是平等的，人民的尊嚴是值得尊重的，人民的人格是自主的。說白一點，人民的每一張選票，彼此都是平等的，人民的選擇都值得尊重的，人民的選舉權都是自主的。那才是民為貴。
各位，孟子說的是「民為貴」，而不是「人為貴」。民為貴，是相對於君來說；而人為貴，則是相對於禽獸來說。這兩個概念，是不一樣的。
既然是民為貴，當國君去到君不君時，而且危及社稷的話；那麼，民可以怎麼辦？孟子說：「諸侯危社稷，則變置。」變置，就是變換舊君，安置新君。這也就是孟子說的「君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位」。
以孟子的前進思想，若諸侯危及社稷，則可變置君位；不但如此，倘若人民每年都依時依禮來祭祀社稷之神，結果還是旱災水患連年，那表示是社稷之神的失職，這也可以把社稷之神變置。社稷之神都尚且可以被變置，何況是人君呢？
很可惜，這一切一切的民主願望，至今都無法落實。為什麼？沒有落實憲法的制度化、恆常化、公開化、普及化；即使說有憲法，都只是執權者的小數人決定而已。
要改變這種政治生態？儒家的治道，是有助推動當今的民主制度的實現的，起碼都能鼓起一種民主思潮，因為儒家是以人性主導政治，這才是「民為貴，社稷次之，君為輕」的現代意義！
（寫於2022年2月8日）
（註）社稷：社為土神，稷為穀神，民以食為天，國以民為本，建國首在立社稷之神，故以社稷引申為國家之代稱。
（註）社稷：社為土神，稷為穀神，民以食為天，國以民為本，建國首在立社稷之神，故以社稷引申為國家之代稱。
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我是一名圖文插畫家，有追蹤我一段時間的應該有發現爺恩這個品牌經營了好像.....快五年了(汗)時間過得真快！隨著時間過去，創作這件事好像變得更忙碌了，也很開心跟很多厲害的創作者以及廠商互相合作幫忙，還有最重要的是大家的支持與陪伴🥹。
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當我們說馬列外來時，共匪說民主也是外來。我回應：中國文化裏蘊藏的民主渴求，既有充沛浩大之源，又有清晰可見之流。大要如下：
1、《尚書》：天聰明自我民聰明。
2、《左傳》：天之愛民甚矣，豈其使一人肆於民上，以從其淫，而棄天地之性，必不然矣。
3、孔子作春秋，貶天子、退諸侯、討大夫。
4、孟子：
孟子有“天民”之說，數千年後中山先生又提出“三民”，這恰恰印證了我多次强調的觀點：道德自主、民族自主、民權自主、民生自主是天地命令和華族數千年一貫之渴求，經代代綿延凝結為中山先生的三民主義並建中華民國。
以下簡要說明“天民”與“三民”的關係——我曾說人皆有肉體生命、思想生命、民族生命、天地生命。天
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
定公問：『君使臣，臣事君，如之何？』孔子對曰：『君使臣以禮，臣事君以忠』（八佾第三）。
定公，魯國國君。『定』是他死後的諡號，是個美諡。據《周公諡法》，『大慮靜民曰定，純行不爽曰定，安民大慮曰定，安民法古曰定』。
魯定公問君臣相處之道，孔子認為，君指派
人民自決徵得同意
人們不喜歡失去權力。即使在最先進的民主國家，政府有時也會試圖避免失去治理權。另一方面，獨裁政權經常剝奪多數人的自由，任意行使權力，並殘酷地維持自己的權力。
政府中根深蒂固的腐敗，包括王室成員奢侈浪費的生活方式、濫用國家資源以及其他形式的腐敗和鋪張浪費。
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