再談「民貴君輕」

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上文提到孟子的話:民為貴,社稷次之,君為輕。(註)
怎麼樣才是「民為貴」?
民為貴,是指人民最值得尊重的本質,就是人民的人格是平等的,人民的尊嚴是值得尊重的,人民的人格是自主的。說白一點,人民的每一張選票,彼此都是平等的,人民的選擇都值得尊重的,人民的選舉權都是自主的。那才是民為貴。
各位,孟子說的是「民為貴」,而不是「人為貴」。民為貴,是相對於君來說;而人為貴,則是相對於禽獸來說。這兩個概念,是不一樣的。
既然是民為貴,當國君去到君不君時,而且危及社稷的話;那麼,民可以怎麼辦?孟子說:「諸侯危社稷,則變置。」變置,就是變換舊君,安置新君。這也就是孟子說的「君有大過則諫,反覆之而不聽,則易位」。
以孟子的前進思想,若諸侯危及社稷,則可變置君位;不但如此,倘若人民每年都依時依禮來祭祀社稷之神,結果還是旱災水患連年,那表示是社稷之神的失職,這也可以把社稷之神變置。社稷之神都尚且可以被變置,何況是人君呢?
很可惜,這一切一切的民主願望,至今都無法落實。為什麼?沒有落實憲法的制度化、恆常化、公開化、普及化;即使說有憲法,都只是執權者的小數人決定而已。
要改變這種政治生態?儒家的治道,是有助推動當今的民主制度的實現的,起碼都能鼓起一種民主思潮,因為儒家是以人性主導政治,這才是「民為貴,社稷次之,君為輕」的現代意義!
(寫於2022年2月8日)
(註)社稷:社為土神,稷為穀神,民以食為天,國以民為本,建國首在立社稷之神,故以社稷引申為國家之代稱。
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現代人該怎樣看待儒學呢? 能替孔子說句公道話嗎? 怎樣做一個《論語》的明白人呢?
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前文提到堯、舜之所以是賢君,最關鍵的就是有民本的觀念。民本,就是以民為本位,以民心為心。 過去幾十年以來,關於「民本與民主」這個議題,都討論過不少。大抵分為兩派:①民本的精神,就是民主的精神。②民本思想只是民主精神的種子。 孟子說:民為貴,社稷次之,君為輕。《孟子•盡心下14》
過去提起「君君、臣臣」這句話,不少人就批判儒家屬於君權主義,對君權是絕對遵從的;也就是說,儒家是主張君尊臣卑,君上臣下,純屬上下從屬的關係。 到明清時期,更出現「君要臣死,臣不得不死」這種愚忠思想。這已演變到君權至高的專制。但,這並非孔子的意思! 咱們再重新解讀孔子的原話: 《論語》有這樣一句話:
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賢人之治,有保證嗎? 現在檢視問題②:賢人之治,有保證嗎? 前文提到堯舜的賢人之治,這是非常看重執政者的道德操守與對社稷的承擔的。問題又來了,這「賢人之治」僅屬道德責任、政治責任,而非法律責任。換言之,還是寄望於人治,這有保證嗎? 然而,問題還得解決呀!若君不君,則怎麼辦呀?
由此觀之,要邁向大同社會,其實並非鏡花水月,並非空中樓閣;而只要: 賢人之治 + 民主政治體制→大同
《大同與小康》:貨惡其棄於地也,不必藏於己;力惡其不出於身也,不必為己。 這種現象很普遍,就是自己不要的東西,與其堆積在家裡,不如送出去,做到物盡其用。這就是「貨惡其棄於地也,不必藏於己」。
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