宗鏡錄 ‧ 卷六十二 【不離觀心】

《宗鏡錄》卷六十二 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

初者。

次申問答

四般唯識智者。

第一相違識相智者。

即四類有情各別能緣之識。 識既相違者，其所變相分亦相違故。即天見是寶嚴地。魚見是窟宅。人見是清冷水。鬼見是膿河猛火。緣此四類有情能變之識，各相違故。致令所變之境，亦乃相違。

所言相者，非是遍計相，但是相分之相。由四類有情先業之力，共於一處，各變相分不同。故名相違識相。

言智者，即是十地菩薩能緣之智。智能了彼四類有情，自業識所變相分不同，更無心外別四境。舊云。一境應四心者，不正。

問 : 何以不正。 答 : 若言一境者。未審定是何境。若離四類有情所變相分外，更別有一境者。即是心外有法。

問 : 其四類有情，為是各變相分。為本質亦別。 答 : 四類有情由業增上力，其第八所變相分亦別。若將此第八相分，望四類有情前六識說，即為本質。故相質皆別。故知更無外境，唯有識也。

所以唯識論云。一相違識相智。謂於一處，鬼人天等，隨業差別，所見各異。境若是實，此云何成。

唐三藏云。境非定一，故為四類有情所變相分，隨四類有情能變之心，境亦成四。一處解成差，證知唯有識。

論云。如人見有糞穢處，傍生見為淨妙飲食。於人所見淨妙飲食。諸天見為臭穢不淨。故知隨福見異。垢淨唯心。業自差殊。食無麁細。

大智度論云。如佛在耆闍崛山中，與比丘僧，俱入王舍城。道中見大木。佛於木上敷尼師壇坐。告諸比丘。若比丘入禪，心得自在。能令大木作地，即成實地。何以故。是木中有地分故。如是水火風，金銀種種寶物，即皆成實。何以故。是木中皆有其分。

復次如一美色。婬人見之以為淨妙，心生染著。不淨觀人觀之，種種惡露，無一淨處。等婦見之，妬瞋憎惡。目不欲見，以為不淨。淫人觀之為樂。妬人觀之為苦。淨行之人觀之得道。無預之人觀之無所適莫。如見土木。若此美色實淨。四種人觀，皆應見淨。若實不淨。四種人觀，皆應不淨。以是故知好醜在心，外無定也。

又問 : 定力變化事。為實為虛。若實，云何石作金。地作水。若虛，云何聖人而行不實。 答曰 : 皆實，聖人無虛也。三毒已拔故。以一切法，各各無定相。故可轉地。或作水相。如酥膠蠟是，地類。得火則消為水。則成濕相。水得寒則結成冰。而為堅相。石汁作金。金敗為銅。或還為石。眾生亦如是。惡可為善。善可為惡。以是故知一切法無定相。

第二無所緣識智者。

言無所緣識者。即是一切異生。將自第六獨生散意識，緣過去未來水月鏡像等變起假相分是。此等相分，但是眾生第六識妄構畫遍計，當情變起。都無心外實境，名無所緣識。

言智者，即是十地菩薩能緣之心。菩薩云。此等異生所變假相分，皆不離一切異生能變之心。是其唯識。即以此例於一切實境，亦不離一切有情能緣之心。離心之外，更無一物。舊云，緣無不生慮，即不正。

問 : 何以不正。 答 : 且如緣空華等一切假境之時，心亦起故。何言緣無不生慮。故知緣無體假境時，不無內心實相分能牽生心。望見分，亦成所緣緣義。未有無心境。曾無無境心。又不違護法四分成唯識義。若離却內心實相分外，其構畫遍計執心之境即無。

唐三藏云。應言境非真慮起。證知唯有識。

所以唯識論云。二無所緣識智。謂緣過未夢鏡像等，非實有境。識現可得。彼境既無。餘亦應爾。既若菩薩觀諸異生遍計所執之境，皆不離異生心者。明知餘一切實境，皆悉如是。

第三自應無倒智者。

即十地菩薩起智。觀察一切眾生妄執自身為常樂我淨。菩薩云。此但是凡夫執心倒見。離却妄執心外，其凡夫身上實無常樂我淨之境。必若有者，應異生不假修行而得解脫。既不爾者，明知唯有妄識。

故唯識論云。三自應無倒智。謂愚夫智。若得實境，彼應自然成無顛倒。不由功用，應得解脫。

第四隨三智轉智者。

一隨自在者智轉智。即是菩薩起智觀自所變之境，皆不離我能變之心。是其唯識。為八地已去菩薩，能任運變大地為黃金。攪長河為酥酪。此是境隨真智轉，所變事皆成。

轉者，改換舊質義。即改轉大地山河舊質成金銀等，眾生實得受用。鍛鍊作諸器具皆得。

若離心有外實境者。如何山河等能隨菩薩心，便變為金銀等物。以相分本質，皆悉轉故。

故知一切諸境，皆不離菩薩能變之心。乃至異生亦能變火為水，變晝為夜。點鐵成金等。此皆是境隨事智轉，所變事皆成亦，是唯識。若是迦多演那所變宮殿金銀等，皆不成就。故知離心更無實境。

論云。凡變金銀宮殿者，是實定果色。從初地已去方能變。若約自在八地已上菩薩，於相及土，皆得自在。

以上品定心有大勢力。所變金銀宮殿等，皆得成就。如變金銀鍛鍊作諸器具。實得受用。其所變金銀，是實定果色。皆不離菩薩內心。是其唯識。心外無境。若諸聲聞及地前小菩薩等，若變金銀宮殿時，即託菩薩所變金銀宮殿以為本質。第六識所變金銀等，皆不成就。無實作用。然所變金銀，是假定果色。不離聲聞諸小菩薩內心。是其唯識。心外無境。今迦多演那緣是聲聞，未得上品定故，所變金銀雖無實作用，然不離內識。心外無境。

所以唯識論云。

一，隨自在者智轉智。

謂已證得心自在者。隨欲轉變，地等皆成。境若是實，如何可變。

又古德云。色自在心生，故心能變色。所以移山覆海。倒地翻天。攪長河為酥酪。變大地為黃金。悉無難事。

二，隨觀察者智轉智者。

無性菩薩云。謂諸聲聞獨覺菩薩等，若修苦空等觀得相應者。或作四諦觀時，隨觀一法之上，唯有無常苦空無我等眾相顯然。非是諸法體上有此眾多苦空等義。但是苦空等眾相，即是諸法之體。既若無常相於聖人觀心上有者。故知一切諸法，皆不離觀心而有。

所以唯識論云。二隨觀察者智轉智。謂得勝定修法觀者，隨觀一境，眾相現前。境若是真，寧隨心轉。

三，隨無分別智轉智者。

為菩薩根本智證真如時，真如境與智冥合，能所一般。更無分別。離本智外，更無別境。即境隨真智轉。是故說唯心。汝小乘若執有心外實境者，即證真如時，一切境相何不現前。

故唯識論云。三隨無分別智轉智。謂現證實無分別智，一切境相，皆不現前。境若是實，何容不現。

第二世事乖宗難。此是經部師難云。論主若言唯有內識無心外境者。如何現見世間。情與非情等物，有處定，時定，身不定，作用不定等。

就此中自有四難。

初難云。

論主若言一切皆是唯識無心外境者。且如世人將現量識正緣南山處，其識與山俱在其南，山不離識，可言唯識。忽若將現量識緣比之時，其山定在南，且不隨緣者心轉來向北。既若緣北之時緣南山心不生者。明知離識之外有實南山之境。此何成唯識。

第二，時定難者。

難云。若正緣南山時識現起，山亦隨心起，即可成唯識義。且如不緣南山時，其緣山心即不生。然山且在，不隨心滅，即是離心有境。何成唯識義。

此上二難，皆是難現量識。亦難比量。若約比量心者。即山相分，亦於餘處心上現故。

第三，有情身不定難者。

難云。若言一切皆是唯識者。且如有眾多有情，同在一處。於中一半眼有患眩瞖者。或十或五。或有見空華。或有見頭髮。或有見蒼蠅。或有全不見物者。

此等皆是病眼人自識變起。所變髮蠅等相分，皆不離患眩瞖者之心，可是唯識。

且如一半不患眩瞖者，或十或五共在一處，所見一般，物皆同境。既是一者，明知離心有境，何成唯識。

[ 四難續… ]

《宗鏡錄》 卷六十二完

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