2022-11-13|閱讀時間 ‧ 約 47 分鐘

果醒法師-楞嚴與默照話頭-四講之一

諸位聽眾、諸位網路的觀眾還是聽眾，大家好今天是我第一次到法鼓講堂現場直播，不會緊張，不過就是很新鮮，因為這邊被限制住，不能站起來，也是第一次，在這邊的第一次，滿新鮮的。

今天我們講的題目是《楞嚴》跟默照話頭，大概大部分應該都是有聽過，默照、話頭《楞嚴》，《楞嚴》師父在東初，聽說講了快要二十年，講了大家都希望趕快，師父趕快換題目，但是他再怎麼講，聽說講到卷六而已。

《楞嚴經》有十卷，後面的四卷有一些是什麼，五十陰魔，師父沒有講，其實那一部分滿精采的。

那師父講《楞嚴》，最早是講《楞嚴》，那《楞嚴》，師父在禪堂也有教默照話頭，師父沒有特別去講說《楞嚴》跟話頭默照，有什麼關係？

但是如果你，有很多名稱，真心、覺性，還有什麼，還有空性，那真心到底是什麼？我們通常也搞不清楚，真心我們有沒有？可能也不知道，有，有人上過課就知道有，可是見到了嗎？(學員答:沒有)

那有沒有跟你在一起？(學員答:有)，什麼時候在一起？(學員答:隨時在一起)，隨時沒有錯，隨時跟你在一起，你們現在正在聽的這顆心，其實它就是真心本身。

你點頭，甚至你說你聽不懂，你很煩惱，甚至你開悟了，也都是這顆心。但是它的，就是心的功能不太一樣，就有點像我們這台電腦，我們有很多功能，那你只會用煩惱的功能。

那智慧的功能，譬如說我們電腦有各種什麼，是程式還是什麼，那個叫什麼，電腦有各種的軟體，譬如說adove 、word，我只會講這幾個，Excel這樣子，其他講不出來了，什麼繪圖軟體有沒有？

也是這一些，有非常多的功能，但是凡夫用的功能，就是我們一般叫煩惱的功能，但是凡夫不知道的，大概你們聽了《楞嚴經》以後，你就知道為什麼我們凡夫，就是用這個功能，而且一直用，幾乎不用智慧的功能。

但是你的電腦，的確是有這種裝備，甚至應該講說你在使用，煩惱的功能的時候，它的本身就是智慧。

聽不太懂，所以這個如果能夠懂的話，或許不管你在參話頭或是默照，你比較清楚說，我現在是不是從煩惱的功能，轉向智慧的功能。

那師父在默照話頭，都會有一些開示，那為什麼特別提，提默照跟話頭，因為只有默照跟話頭，它們這兩個方法，是直接契入什麼，我們叫契入你那個，智慧的功能，就契入你的真心。

那默照可能有些人參加過，默照，師父分成好幾種版本，有一種六種層次的，第一個是放鬆身心，放鬆身心。第二個層次是體驗呼吸，第三個層次是觀全身，第四個層次是觀環境，第五個是直觀，直接的觀，直觀。

第六個是空觀，在默照這六個層次，真正關鍵點是第三個層次，就是觀全身。這個是直接契入真心的，如果你掌握不到的話，其實你並不是觀全身，通常這部分掌握不到的時候，可能就是讓自己的心，比較寧靜安定，然後進入一種舒暢的感覺。

那不是邁向真心的那個部分，那這個部分，如果你邁向真心，它就會跟我們山上，我們山上祈願觀音殿那邊，有一個什麼，入流亡所。上次碰到一個人，說他到觀音殿以後，看到那個入流亡所，他從此不敢再來了，因為進去以後會死在那邊。

事實上入流亡所就是，你的心，本來是有能所對立的，能所對立的，不是一般人講的說，我跟你對立，就是我的意見跟你不一樣，跟你作對，不是這個層次

，能所對立是，你的心看到什麼，看到我，或是看到一個對象，看到一個桌子

，那心是主體對不對？桌子是客體對不對？

你的心是主體，那我是什麼，我是客體，有能看的心，跟所看的外境，這叫能所。那請問一下，我們什麼時候，體驗到沒有能所，睡覺可能，但是睡覺你又不清楚，禪修可能，你的心進入定境。

可能會稍微碰到，可是定境還是有能所的，定境是你的心安住在什麼，同一個對象，其實還是有能所的，那這個部分如果懂的話，那你可以就是朝著什麼，反能所或是解能所的模式。

事實上從默照來講，就是第三個層次觀全身，你的心要練習，不停在什麼，不停在任何對象上，那《金剛經》叫應無所住。

你的心不要什麼，住在任何一個對象上，所以這樣的話，才能夠入流亡所，當然這個默照，師父還有用宏智正覺的〈坐禪儀〉，叫作什麼，「不觸事而知」，接觸的觸，不去接觸事，事情的事，我的發音不太準確，有事無事的那個事，不觸事而知，就是你不碰觸任何東西，但是你還有覺知的功能。

或是「不對緣而照」，這兩個意思是一樣的，不對緣而照，通常我們的心，都是有對象的，這個是默照。

那話頭呢？話頭師父把它分成四個層次，念話頭、問話頭、參話頭、還有看話頭。

那第一個層次，基本上一定是有能所的，第二個層次就是要問，是要問那一個，譬如說念佛是誰，佛號是被你念的，那能念的那個是什麼，事實上也就是要什麼，要入流亡所。

或者是說父母未生我之前，什麼是我的本來面目，就是還沒有生出來之前，什麼是我本來面目，也就是要什麼，要去知道，現象。

就是我還沒有生出來，什麼是我的本來面目，就是能夠知道的那個心，什麼東西都還沒有的時候，那是什麼，我這樣講會不會太，聽說一次要講五個字，不能講太多是不是？否則網路聽說會聽不清楚。

好，我還是講五個字，五個字好了，講到哪裡去了，問話頭，就是問話頭，那這個非常關鍵就是，我們知道話頭，話頭叫作，話還沒有出來之前，話，頭就是，頭就是話還沒有出來之前，也就是任何東西，都還沒有出來之前，也可以講，你的心沒有對象的時候，它是什麼，沒有任何對象，事實上就是應無所住，你的心都不住在任何對象，那這個是什麼，有時候我們叫作什麼，叫作本來面目，有時候叫作什麼，叫作無，什麼是無。

就是那個心，不住在任何對象上，我們給這樣的狀態叫作無，或者是說。

念佛的是誰？被念的是什麼？被念的是佛號？是聲音。那具有能念的那種功能的，那個是什麼，事實上就是覺性，講開了就是覺心，佛性。

有時候我們在禪七的時候，就會用那個是誰，因為佛性還是什麼，還是一個名字，還是被你認知的名字，它的目的就是要讓你什麼，透過問，然後什麼，入流亡所。

所以師父會講說，你什麼答案都是錯誤的，因為什麼，只要有能所，那個所當然是錯誤的，所以懂了這個，你再來參話頭，就比較清楚。否則有些人就是說

，那我就先念話頭，念話頭，念到最後，本來是一大堆的妄念，結果變成，什麼是無？什麼是無？或是念佛是誰？念佛是誰？變成是單一的妄念，沒有其他妄念，就是那個佛號的妄念。

可是呢？有沒有能所？有，你的心，能念的心，所念的佛號，或是念佛是誰？

你就是什麼，只是沒有亂七八糟的，一大堆的什麼，不一樣的妄想這樣子而已

，所以你等到他就是說，他念到沒有妄想的時候，你叫他參，他最後還是要面對什麼，還要面對那個，能念的那個東西是什麼。

所以你懂的話，其實一開始就是問那個什麼，能念的什麼，能念的心。《楞嚴經》這部分，講得很清楚，那在我們平常，如果你懂這個的話，那你就比較清楚了。

那我是把這個話頭或是默照，其實它是針對，就是針對這一個，話頭就是要找我們的真心，把真心找出來，我們叫明心什麼，見性。

因為覺性，跟空性是一樣的，或是真心都是一樣的，可是空性，對我們來講我們會覺得，好像是一樣東西，可是覺性呢？可以拉到你現前的經驗，現前經驗

，你們現前能不能聽，你們寫字的時候，是不是用心透過手寫字，你們聽我的話以後回答，也是不是透過心，判斷、思考。

還有聽、看、嗅，還有感覺，還有利用你的身體做什麼事，你站起來是不是用心站起來，很多人就不太清楚了，你睡覺是不是用心？

把這個身體抬到床上去，覺得好像不太像，你會覺得是你走過去的，很簡單。你中風你就知道了，是不是？中風你會發覺，你那個心要把它抬進去，它不聽使喚是不是？

中風的時候心有沒有壞掉？現在沒有中風，你反而不知道，原來是你的心，把身體什麼，抬上去的。

所以你們上洗手間，是不是心什麼，把身體抬過去的，所以我們有一個叫作什麼，拖著死屍的是誰？沒有心。你這個身體，是不可能走到廁所，也不可能回家的，一定是心。

好，那我們這顆心是什麼，就是基本上心有見聞覺知的功能，為什麼不是，很多人說，想了半天想不懂，你看，他用心去想那個心中的媽媽，對不對？其實他平常都把心中的媽媽，那個影像當成媽媽。

所以他已經這個樣子，用這種模式，運作了幾年，你幾歲你就運作幾年，你如果是五十歲，你就是心中那個媽媽，那個大量的記憶就是什麼，就是媽媽。

還有你小時候到現在的這些畫面，是不是你，大家不敢講了，你看大家一定是把，你小時候到現在的，這些畫面當成你，也許你會說那是過去的我，那如果你用這個什麼，見聞覺知的功能來講，你那個畫面，有沒有見聞覺知的功能？

大家還搞不清楚。

好，這個還要再重新講一遍，我這邊，當然那邊是沒有我的影像，有時候我的影像，會出現在什麼，應該網路有，網路有沒有我的影像？很簡單，網路看到的，是我的影像對不對？

有了畫面，那我本尊在這邊，對不對？

如果這邊有一台電腦，又出現我的畫面，又出現我，兩個是一樣的，我舉左手

，那個畫面也舉左手，對不對？

那請問你，你要講話的時候，跟哪一個講話，跟這個本尊，還是跟那一個，是跟我還是跟那一個？跟本尊。那你聽了很生氣，然後要揍我一拳的時候，揍本尊還是揍那個畫面？

有些人踢人家的車子洩恨，他認為車子就是對方，有的甚至把對方的照片什麼，叉叉叉有沒有？因為認為那個照片就是他。

那我們從見聞覺知，具有見聞覺知的功能，才是人的立場，你曾經留下來的畫面，是不是你？不是。但是很難。

我們這幾天農禪寺剛好是什麼，落成。我們有錄影，聽說那邊有我的畫面，我就去找，其實那個是不是我？但是我還是想說，錄的怎麼樣，沒辦法。

這個觀念我已經懂了，但是我可能第二天會想說，那個不是我。

所以這個有沒有聽懂？你過去的記憶，你一定會什麼，會儲存在你的記憶當中，我們叫它作，會儲存在你的什麼，資料庫或是你的硬碟或是你的大腦，不管給它什麼名稱，那一想它就跑出來了，跑出來的那一個形象。

基本上是有沒有見聞覺知的功能？我們大概沒有想過這部分，但大部分的人是認為，那就是我，對不對？

就是你啊，那假設你認為是你，那麼當你在想起來的時候，就因為那個畫面，把它當成是你，接下來什麼，就有喜怒哀樂，感覺很幸福、感覺命運坎坷，其實你都一定要把，曾經留下來的畫面，當成什麼，當成你。

我小時候，我的命很不好，是不是？我媽媽很疼我，基本上都要什麼，都要以記憶的畫面為我，是不是？所以這個東西真的你懂了，大概你的煩惱，不是說除去一大半，至少你知道說，那怎樣能夠看穿，或是說不要再被記憶愚弄，我們被記憶愚弄，會一直盡未來際。

大概一般人是這樣子，把記憶的畫面這個東西，當成我，大概有百分之，你們認為百分之幾，(學員答:百分之九十幾吧)，不能講那麼多，這樣就沒有阿羅漢了，數量很多，不只是我們人，包括動物，動物會不會？會不會把牠過去的經驗，當成牠，會不會？會。

因為這個是心的功能之一，那你把過去的畫面當成我，這個叫作執假為真，我們一般叫執著，有沒有人搞不清楚執著？執著是什麼，執是當作，把沒有生命的畫面，當成有生命的我。把沒有生命的媽媽，沒有生命的兒子的畫面，當成有生命的兒子。

這是一般人，就是沒辦法跳開的錯誤，那他們也不認為這是錯誤的，所以就是以這種模式，會往未來，用這種方式，然後你覺得什麼，你很驕傲，你很什麼

，很自卑，自卑要不要把，把過去的畫面當成自己，要不要？全部都跟這個有關係。

那我們就是因為什麼，延續過去，然後把過去當成我，所以藉著這樣再往未來推進，如果你把它當成你自己，那覺得會受報，然後什麼，造業，受報、造業

，當畫面浮出來的時候，因為你認為是你，然後痛苦。

其實這裡面，我們只是先講到畫面而已，畫面是沒有生命的什麼，沒有生命的影像，其實還要講到什麼，按照這個東西，還要講到哪呢？

譬如說很不舒服的感覺，我們叫作受，色受想行識的那個受，感受。你感覺很不舒服，請問不舒服這個感覺，本身有沒有感知的能力？

譬如說你曾經經歷到過一個什麼，很痛苦的經驗，在這個經驗當中，應該是有這些不愉快的畫面，裡面可能有你有別人，你們現在已經知道，人的畫面，你的畫面還有別人的畫面，這個是沒有生命的你，跟沒有生命的他，這可以清楚

，現在可以聽懂。

可是這個畫面通常它會夾雜，你當時很舒服或是不舒服、或是恐懼，種種的感受，是不是會藉著這樣，整個湧出來。

現在問一個問題，這些舒服的感受或是恐懼，或是種種的感受，請問它有沒有感知的能力？還是它是被你感知的現象，(學員答:被感知的現象)，對。

可是我們會把被感知的感覺，當成是能感知的我。

那《楞嚴經》基本上就是要去講這個部分，所以這部分，你真的能夠聽懂，你聽懂是第一個，就是什麼，已經知道這是錯了，接下來就要提到實踐的部分，實踐的部分，又是另一個功夫了。

不過你不知道，這個是錯誤的話，你大概是盡未來際，會一直這樣子什麼，按照這個模式，把愉快不愉快，你很自負的畫面當成你，甚至把你對國家的貢獻

的這些畫面當成誰？

瞑目也甘願，死也瞑目，那像這個部分就是什麼，就是把沒有生命，沒有見聞覺知的那個畫面，當成我。不管你死的瞑目，還是死不瞑目，基本上都是以這個為我。

所以你來讀《楞嚴經》，來上這個課，其實假如聽得懂，然後又會用，那你未來的那種什麼，你的操作模式就不一樣了，那你的果報就會跟著轉了。

否則的話，你講了半天就是什麼，你一定是按照這個模式，能知的心，所知的外境，按照這個模式在什麼，跟外境互動、跟你的想法互動、跟你的感覺互動

。

那這樣的話，我們就可以算準你，你一定是用這種模式，盡未來際，這樣叫作輪迴生死。

好，你們把它記起來，你要能夠超越，這顆心。用有能有所的模式在互動，這顆心本身它無相，但是有見聞覺知的功能，這顆心跑到眼睛叫作看，跑到耳朵叫作聽，跑到鼻子叫聞，跑到舌頭叫嚐，跑到身體叫作感覺，跑到你的意識叫想，計算、判斷、回憶，可以很多名稱。然後往生的時候跑到，跑去投胎那叫什麼，叫神識。

因為你很喜歡能所，聽得懂嗎？因為我們的心一直有能所，有能所，所以這時候叫作神識，不是進入涅槃，是再來投胎，因為有能所。

好，那這個是從心出發又回到心。

所以就是說你本身就具有什麼，如來的智慧德性，有沒有聽過？你本身就是有的，也從來沒有失去，也從來沒有變質，台灣話叫沒有折損(台語)，用了很久都沒有折損，沒有什麼，折損還是什麼，破裂還是怎麼樣。是不是

你氣一個人還沒話講，氣一個沒有生命的畫面，就有點不對勁了對不對？就應該要檢討檢討了，可是從來沒有檢討過啊，是不是？氣一個沒有見聞覺知的畫面，那我們知不知道這些事，你做的啦。

其實你現在聽懂了，聽到了以後，我想你還是會做的，即使你知道你懂得，你知道，你懂得默照的入流亡所或是話頭的疑情，或是入流亡所，其實它就是入流亡所，只有你懂得，怎麼操作入流亡所，你才可以講說你是什麼，慢慢的遠離是非圈。

否則的話，這個一直順著能所的模式，會盡未來際的。

好，那《楞嚴經》就講這個心，我們剛剛講說真心，真心就是什麼，你現前現在正在抄，你不要說你用手抄，你用心抄，你可以講我用眼睛看，事實上是什麼，用心看。

接下來是用心聽，從來沒有老師講說，用耳朵聽對不對？你看都會講個注意看

，有沒有？老師會不會講說看，還是會講注意看，注意有沒有？

「意」事實上就是心的功能之一，老師沒有講說，用無能所的智慧心看，老師不懂，注意看，基本上是有能有所的，有一個能看的你，然後一個所看的對象

，但是心要專注在什麼，在那個對象上，不要想其他東西。

他是把你的注意力拉到什麼，拉到老師要講的東西，不要什麼，人在教室中心在什麼，心在家中，心在不知道哪個地方去了，可是這兩者，不管你人在家中

，還是人在教室中，基本上是什麼，有能有所的，有能聽的你，還有一個什麼

，所聽的，就是老師的話，或是所看的老師的臉。

那我們基本上，我們每天都是活在，這樣的一個狀態之下，從來沒想到說操作什麼，不觸事而知、不對緣而照，我們因為默照可能也不熟，所以以後你這個東西你再去，你把這個練會，以後你就講，我現在是有能所，還是沒能所。

你有能所那你就是，我們一般叫作什麼，順十二因緣，有沒有聽過？順十二因緣，無能所就能夠什麼，逆十二因緣。它的關鍵就是能所而已。

那真心，我剛才講說真心，剛才這個真心是什麼，見聞覺知的功能，不動、超能所、無相，其實它後面還有這個，這邊還有一個真心。

真心有這個特質，無雜、不動、不滅、不失、不還、不礙、不分、超情、超見，這我們應該今天會講到，或是可能明天，不是明天，下個禮拜會講到。

你就把它背起來具有見聞覺知的功能，但是它無相、不動、超能所，你要回到你的本來面目，你要合乎這幾個條件，不動、無相、超能所，那真心有能所以後，在動、有能所，然後就看到相，叫作妄心。

那為什麼真心會變成妄心，《楞嚴經》有講到，那這邊可以跟各位，從真起妄，然後這邊有這個，就是覺性本來沒有能所、也沒有虛空、也沒有世界、也沒有眾生、也沒有業果。

我們的覺性本身，可能大家聽過，夢裡明明有六趣、覺後空空無大千，就是本來，它的本質是沒有能所的。

你跟外境，那外境會合意跟不合意，合意的話起貪，希望合意的事情什麼，永遠跟著你，不合意的想辦法把它什麼，想辦法怎麼樣，消滅。或是想辦法轉變

孩子不聽話，想辦法罵他，一直看電視對不對？

我們說孩子這樣怎麼可以，其實是你起瞋心不知道，很多人是不知道的，就是覺得父母有責任什麼，我說你有沒有瞋心？他有瞋心還有什麼，有沒有能所？

一定有能所的嘛，所以孩子不聽話，就是什麼，就覺得孩子叛逆，要不然就是什麼，就是聽人家講就是什麼，孩子的什麼。

十歲前是爸爸說媽媽說，十歲以後就什麼，朋友說老師說了對不對？你現在當然，你是已經是什麼，已經不是他要的了，你還搞不清楚，其實從頭到尾，你把你的孩子，當成你的孩子，就是錯誤的第一步了。

我們的世俗基本上，不會講這是錯誤的，我們世俗都建立在這個，這個孩子是你的，這個基礎之下的，可是《楞嚴經》它要講說，你那個孩子是你的什麼，你感知的一個相而已，這裡面是可以這樣談。

就是你看到的《楞嚴經》都會，針對這個東西會一直談，你看到的孩子，你看到的孩子的那個相，跟你記憶中看到孩子的相，沒有差多少，記憶中的畫面，你現在看到的畫面，看到孩子的畫面，記憶中的畫面，跟你現場看到孩子的畫面，其實是沒有差多少，講難聽叫作一樣。

可是我們沒有能力，因為我們本身一直有能所，你看到的是相呢？還是看到孩子的心，看不到孩子的心對不對？孩子的心有，孩子的心就相當於，布袋戲後面那隻手，布袋戲後面不是有一隻手，手然後讓這布袋戲動來動去，孩子是不是也有，後面有一個心，然後讓他的身體動來動去的，有沒有？

你們什麼時候看到，你們孩子後面那個心，看不到，就看到相，所以這個就是

，我們把相當成孩子，就是什麼，他們叫把相當真，師父說要認真不要什麼，當真，你把它記起來，這很有用。

不是這孩子當真，看到人都是什麼，你看到我，是看到我的，布袋戲後面那隻手，還是看到我的布袋戲外表．(學員:布袋戲)，所以你把我當真嘛，對不對？

好，這是從真起妄了，那沒辦法，沒有講的話，你會順著你目前的模式，把你所看到的聽到的當真，產生順境逆境，不斷在順境逆境裡面在什麼，在努力的什麼，在做努力，大概不會努力把什麼，能所轉化為沒能所，入流亡所。

因為不懂得《楞嚴經》，也不懂得什麼，默照的觀全身或是話頭，所以不是沒指望，就是沒有學的話。你可以算準準的你一定是什麼，盡未來際都是能所的，是不是？

你們認不認同，這個講開了就是這樣子，所以佛陀有時候，看到就是(台語:搖頭)，所以他再怎麼講，為什麼師父，要花二十年的時間去講，也就是講這一些

。

好，就是有見聞覺知的空性，所以這個就是入流亡所，就是返妄歸真，所以這樣子，大概有個概念了吧，雖然可能有些人，是聽不太懂的，沒關係，我從以前看《楞嚴經》，就是什麼，就一路不懂，一直不懂到現在，從全部不懂到什麼

，百分之九十八不懂，百分之九十七，它是這樣子過來的。

但是你要，因為跟你的生命經驗是什麼，完全不一樣。所以你很難用你的經驗，去套上這個，譬如說無能所，我沒有講的話，可能一般人，也從來沒有想過這樣的，沒有這樣的一個經驗，這樣的名稱它到底是什麼，到底在講什麼，可是我們的心，具有見聞覺知，每個人都有對不對？

所以有無限的希望，但是不懂，個個無把握，是不是？你一定要到了你真的，你能夠懂得入流亡所，就是觀全身那部分，而且真的是入流亡所，能夠入流亡所，你觀全身就會慢慢的，往上推進，觀環境，空觀，同樣都是以入流亡所，沒有能所為基礎。

或是說心不停留在任何地方為基礎，假設你心有所住，有能所，那這個不是入流亡所，不是應無所住，你是有所住的，那這一部分，你要講這些沒有能所的，你會發覺這個名稱，無能所的心，跟你的經驗對不上，那現在你唯一對得上的，是什麼，見聞覺知的心。

這個有，這對得上，可以看、可以聽，那《楞嚴經》會把這一部分，再講得更清楚，那現在就是，有能所的，大家是不是經驗之一，看到我，然後，然後什麼，很癢，身體很癢，是不是能所？是不是你的經驗？可是它都是能所的對不對？

那現在唯一的是，沒有能所的怎麼樣操作，能夠跟你的現前經驗，可以什麼，可以搭上，那這樣的話，當我在講無能所的時候，馬上你可以扣緊你的經驗，那再以這個經驗，沒有能所接下來還很多東西，你能夠入流亡所，接下來還是一大堆要去做的。

他們叫什麼，「初於聞中入流亡所」，這是《楞嚴經》什麼，卷六的那個什麼，耳根圓通，觀音什麼，我們的《觀音妙智》，入流亡所，然後「動靜二相了然不生」，因為你沒有入流亡所。

所以你聽說，動靜二相了然不生，就跟你的生命經驗什麼，完全沒有關係了，那以這個再往上，「聞所聞盡」，就是所聞的跟能聞的，都沒有了，也就跟你的經驗就什麼，搭不上了，但是它的關鍵點就是什麼，就是入流亡所，就是從有能所的，變成沒有能所的。

所以你們知道，四它，面對它、接受它、處理它，都容易，放下它，很多人就只能夠什麼，忘記它、放棄它，聽說還有一個它，忘記、放棄，還有什麼，忽略它，因為你不懂得入流亡所，或是你不懂得心無所住。

這個沒有，你只好就是不要想它，一想就完蛋了，不想可能還好，所以這個四它，師父講說放下它，它們被列為是什麼，心五四好像是，class滿低的或是基礎，不是，四它本身是默照，放下本身就是默，就是心不執著不停留，不是什麼，不是放棄它、忘記它、不想它。

因為一般人沒有禪修，他只能夠就是不想它，或是改變觀念接受它，可是就是你可以接受它，就是什麼，沒有辦法什麼，放下它，事實上這個就是無相的，就是離相無相，我們曾經有一個人，他說我們要從有相進入無相，從有相布施進入什麼，無相布施。

有一個人也就照做了，他有一天就帶他朋友，去看一根他供養的，還是他什麼，應該算是他供養的，還是護持的，他護持的，有一支柱子是他護持的，沒有寫名字，後來你們曉不曉得，這支沒有寫名字的柱子，是誰護持的，沒辦法

，叫你無相，你就不要寫名字，可是心中，也盡量不提，所以這個你沒辦法。

你真的放下就是，就是你真正的要，真的要懂得就是什麼，心無所住，然後不要把什麼，把沒有生命的畫面當成你，過去的畫面是不是他，是不是？不是。

可是你想起來的時候，你說這個就是我，其實他當下有沒有布施？沒有對不對？你就是把記憶的那個畫面，就當成我，所以講了半天你就發現，沒有一樣東西不是什麼，把那個畫面當成我的。

所以這個到處什麼，你一張開眼睛就是什麼，就是我你，所以這個部分懂了以後，其實他就會什麼，就會，我們叫作什麼，會朝向，會懂，你會體驗我們叫三輪體空，或是無我或是五蘊皆空，五蘊皆空。

你一定要懂得入流亡所或是應無所住，否則的話就是你看看看，跟你的生命經驗沒辦法結合，因為入流亡所的操作你不會。

好，接下來我們要講，《楞嚴經》在講心這部分，接下來，我們要直接講心在哪裡，這應該是《楞嚴經》的第一章開頭，就是阿難去托缽，他碰到摩登伽女，聽說他們是五百世的夫妻，所以摩登伽女就用什麼，就用邪咒語，然後把他勾引進來，那阿難也快要，千鈞一髮的時候，佛陀就放出一道光，然後念〈楞嚴咒〉，然後把他什麼，把他救回來，這個大家都知道了，救回來以後呢？

佛陀就問阿難，你為什麼要出家，阿難說因為看到佛的法相莊嚴，所以心生歡喜，所以佛再問，那你用什麼看，他沒有講說用心看，他說用眼睛看，這標準答案，然後心生快樂，這個事實上是已經套好了，然後佛就，就阿難。

佛就問說你的心在哪裡？那一般人，大部分的人，應該講百分之九十九的人是，心在哪裡，大部分都在身體裡面，對不對？

你看這個黑板或是銀幕，這個銀幕是在你的正前方，在你身體的正前方，那你們聽到我的聲音，當然現在廣播可能四面八方，可是如果我沒有用麥克風，你會發覺我的聲音，在你的什麼，身體的正前方，是不是？

假如現在有什麼味道，你也可以辨別這個味道，在你身體的哪個地方，就是你都是以身體為基準的，當然你身體痛，你也可以知道，是在身體哪個地方，大概只有我們的想法、我們的念頭，比較不容易知道它在哪裡，但是因為我們的五種感官，都在身體裡面，眼、耳、鼻、舌、身、意，意，意基本上，不一定是在身體裡面的。

但是因為這五種感官，都在身體裡面，所以你也會覺得，我的心就在身體裡面，所以阿難就回答說，在身體裡面，那我們很難得，有心不在身體裡面的

，什麼時候會心不在身體裡面？

死掉，死掉就沒辦法再來上課了，我們睡覺的時候，可能會覺得，你睡覺的時候，大概你不知道你在哪裡？或是你禪修，禪定的時候，你的身體的感覺不見了，就比較不知道你的心在哪裡？還有開刀打麻醉的時候，是不是？

大概有這幾個，昏迷，大概就不知道自己的心在哪裡，那大部分的人，都會有一種感覺，就是心在身體裡面，當然佛陀就告訴他說，如果心在身體裡面，我們剛才說心本身，具有見聞覺知的功能。

可是我們，我們有辦法感知五腑六臟嗎？佛就告訴他，如果心在身體裡面，他有幾個譬喻，譬如說我們在房間裡面，你往外看的時候，是不是先看到房間裡面的東西？那再往窗戶看對不對？先看到屋內的東西，然後再看到屋外的東西

，那我們的心在身體裡面，照理講應該看到什麼，五腑六臟對不對？

結果有沒有？沒有。不曾看到五腑六臟，可是就是感覺心在身體裡面，所以阿難就覺得這個是什麼，被佛陀這樣一講，就覺得錯了。

接著他講身外，根，見暗名內，見明名外，還要有一些禪修的體驗，才比較容易懂，像我這樣看了，從二十幾年前就看了，到現在叫我講，我也講不太出來

，就前面那一個，我講得出來，你們也一樣聽不懂，所以你只要記住什麼，它是以身體為基礎的。

我們的經驗，我們的心，都一直在身體裡面對不對？這個非常重要，因為後面有講說，為什麼我們會覺得，我們的心在身體裡面，當你有一天，有一天，有人跟你念阿彌陀佛，你要萬緣放下。

這樣的時候，你可能比較容易感覺，我這個心，是不在身體裡面的，是可以什麼，是可以到處亂跑的，不過我聽說他們那時候，馬上會又跑出，另外一個身體出來了，只是這個肉體，肉體有點是什麼，是一個車子，你本來就是，一生你們都在車子裡面，從來沒有下車過，有一天突然下車了，原來那個車子不是我，身體不是我。

可是你這時候，其實你還是會有念頭，又會跑出來，你會感覺有個身體，不知道往哪裡去，所以其實我們講托夢，你會不會覺得，對方是不是有一個形象，會不會？

有形象的話，我不曉得他是不是，在那個形象裡面，還是在那個形象外面，不太清楚，大概可能還是什麼，沒有這種粗糙的色身，可能馬上又另外有一個什麼，微細的身體，還是會在裡面的，那佛陀就一一跟他反駁，那我想我們這個部分，我就大略略過，因為在我們的經驗上，我們的心就在身體裡面，是不是？

當你有一天，你透過入流亡所，這時候你再看這個，就比較容易懂了，因為跟你的生命是結合的，這些所敘述的這些狀況，是可以跟你的經驗結合的，你就比較知道它在講什麼，那我們現在只要記住說，我們認為心是在身體裡面的，這大概百分之九十九的，是這樣的經驗。

我們一般人可能，除了睡覺以外可能都沒有，有沒有靈魂出竅的經驗？也沒有對不對？你有靈魂出竅的經驗，可能比較知道說，心不在身體裡面的。

所以佛陀就開始講說，這些不對，那心在身體裡面，那你就會覺得就是，有一個主體的我，還有一個什麼，客體的對象，我們心在身體裡面，你們會不會把身體，跟身體以外的環境，切割為二，會不會？不會啊。

像我打你一拳，你會覺得我是在打環境嗎？如果你的身體，跟環境是合而為一

，那你吃飯的時候，就丟到外面去就好了，是不是？

可是我們的經驗就是，我們的身體跟外在的環境，切割為二對不對？用佛法的術語來講，就是你的身體是正報身，外面的環境是什麼，依報身。基本上我們是活在一個，正報身跟依報身，切割為二的基礎。

因為我們的心在身體裡面，所以你就要，以你的身體為基礎，跟外界互動，那能看到的這個心，有能所的這個心叫攀緣心，那我們會把這個，攀緣心當成我

，會不會？

譬如說我，對不對？你也不曉得我是什麼，就感覺好像就是有一個，能感知的什麼，的這種能力的這個就是我，那這個能感知的，我們叫見聞覺知，有這種功能的，它是針對外面，有個對象被你感知的，不是那種，沒有能所的見聞覺知。

我們剛才不是講了嗎？我們這個能感知的，都是有能感知的我，或能感知的心，能見聞覺知的心，跟被見聞的，被看到的什麼，被聽到、被想到的對象，身體也是一樣，你去感覺身體，是不是有一個能知的心，然後所感知的什麼，身體的痠痛癢麻，是不是？都是能所。

那我們會以這個當成我，那如果說要拉到《唯識》，《唯識》叫作第七識，就是第七識，以第八識見分為我，就是具有見聞覺知的功能，一個是能見的，一個是所見，所見叫作相分，能見叫什麼，見分。

我們在作夢的時候，你會不會感覺到有一個主角，一直在什麼，跟那個夢境互動，有沒有？你會覺得那個是我，我跑去哪裡對不對？那等一下你們回去，你們會不會感覺，有一個心回到家了，你會感覺這個心，從這邊感覺到我的心，現在是在雲來寺的法鼓講堂，那等一下這顆心回去了什麼，回去家裡面，可能你會先去什麼，7-11買個東西，可能你會發覺，你這顆心跑到7-11了，是不是？

那這顆心叫作攀緣心，我們會把這個當成我，所以你會感覺我回家了，我現在坐在什麼，坐在法鼓講堂對不對？其實你現在，不是坐在法鼓講堂，你的心先什麼，先躲在身體裡面，然後身體再什麼，再坐在這個，坐在這個法鼓講堂，是不是這樣子。

那等一下再把這個身體，扛回去有沒有，這個身體五、六十公斤，我們這樣整天扛，都不覺得什麼。

我們叫能所雙亡以後，才叫作什麼，叫作隨緣，跟我們一般講的，我隨緣一百塊，有沒有？就是隨喜、隨緣，真的要隨緣就是什麼，就是你的能所雙亡以後

，你的心不動，我們叫隨緣不變，不變隨緣，你的心不動了，沒有能所以後，這時候你再順著緣，順著緣的時候還是不動，還是沒有能所的。

我們攀緣是有能所，隨緣其實是什麼，是用攀緣的隨緣，講到最後，我們好像這個什麼，一無是處。

好，接下來這個，就是說我們眾生會生死的話，就是用隨緣的，我剛才不是講嗎？你一直抓，抓這個、抓那個，最主要你是把心跟什麼，你的正報身跟外面的環境，切割為二，然後我們一般會把身體當成我，對不對？

身體當成你，然後身體當成你，就希望什麼，希望能夠活得健康，是不是？活得長壽，不敢想說不死，但是至少就是活得什麼，就是無病而終對不對？如果一定要生病的話，不要得癌症，就是什麼，心瘁什麼，瘁死，對不對？

那很關鍵點是以身體為我的，那有身體為我，就是你想活得健康，就要吃東西，就要活命，那因為以身體為我，那就把活命，或是把這個身體，存在這個世界當成是我，也當成是我努力的目標，然後有努力的目標，你這個身體要活下去，就要什麼，就要有食物。

如果是動物的話，要什麼，要能夠活命，為了存活，動物就要去找食物。那人也是一樣，為了活下去就要什麼，去找食物，找食物從哪裡來，從你的依報，從你的環境對不對？

那你想找食物，其他人也想找食物，然後就開始什麼，有競爭對不對？那有競爭，因為人比較什麼，比較理性還是什麼，比較什麼，所以我們就是什麼，就建立一個遊戲規則，動物是什麼，我打贏就是什麼，就是我的。

那人會不會這樣子？也會對不對？我這個產品讓你就是什麼，就只有我賣的最好，或是最好你是什麼，活不下去這樣子，是不是？

那這裡面就是說，你要從依報裡面，去取得正報什麼，需要活命的那些資源，最核心的是什麼，要有呼吸，有呼吸以後，要食物對不對？食物、空氣、水

，這個有了以後，會冷要什麼，穿衣服，然後要有房屋，是不是？

那以前就是沒有車子，就用走路的，現在有車子，這些全部統統來了，假如這些東西全部不見了，最後就是什麼，要有食物，所以糧食危機，是眾生最在意的東西了，那這些東西都有了以後，再往外擴展，就是吃得好，睡得不錯，然後有車代步，那這個有了以後，接下來又要什麼，又要社會地位對不對？

那假設閻羅王招你的時候，這些全部什麼，全部都可以不要了，只要有一口呼吸什麼，就有無窮的希望對不對？

我有一次在LA，在中部的樣子，已經忘記在哪裡了，有一個菩薩她車禍，結果好像就是跟死神在搏鬥，她媽媽那時候唯一的希望，就是希望她有呼吸，她女兒臉這邊一疤，牙掉了幾顆，她要不要想那個，她一直求她有呼吸，她或有或無的，結果發覺有生命跡象了，然後活過來了以後，接下來就開始要什麼，要美容要牙齒了，就開始埋怨什麼，健保什麼，一大堆了有沒有？

那這個我們講說就是，這些基本上就是你，正報跟依報你把它切割了，假如你今天正報跟依報，根本就什麼，不是你，也沒有離開你，那跟一般人的那個什麼，是不一樣的，我們不曉得說就是，正報跟依報都是你的東西，我們一般不會這麼想，因為你以你身體為你。

所以你就，這個身體的正報，然後跑到依報裡面的，家裡面去了，假設正報跟依報，都是你心中的東西，你有沒有回去？

那時候你比較容易懂，就是什麼，不回去而回去，然後不來而來，那東西全部都可以懂的，那主要因為你的心，躲在身體裡面了，那你把身體當成我，所以這些東西全部來了。

那基本上就是什麼，以攀緣心為自性，那就把正報身跟依報身，可是它不是種種的現象，就有一點像是什麼呢？像是筆，筆可以畫種種的畫，可是筆是不是畫本身，不是。

畫本身是什麼，是永遠碰不到筆的，是被它畫的，還有譬如說我這個是一塊黃金，那黃金可以，把它做成種種形狀的器品，譬如說什麼釵釧瓶盤，可以做成手鐲，手鐲有相對不對？

那這些相就是緣，它可以產生種種的相出來，可是這個是相，碰不到的，因為相不是性，相沒有見聞覺知的功能，可是我們是什麼，用具有見聞覺知的功能

，產生的相。

譬如說我們的心可以錄影，可以放影對不對？這些錄影放影，這些是不是都是相？有時候我們叫作緣，我們的心能夠錄影，也就是能夠錄影，然後能夠在放影的時候，等於就產生這些相，就是又能夠生諸緣，可是它不是，你所錄影的這些相，為什麼？

因為這些相沒有的時候，你見聞覺知的功能還在不在，在。還有這些相本身，有沒有見聞覺知的功能？沒有。

那因為我們一直用見聞覺知的這顆心，具有見聞覺知功能的這顆心，去抓取沒有見聞覺知的相，無知無覺的相為我，所以等於是你失去什麼，失去這個本來，本明就是沒有能所，的那個見聞覺知的心，那這個是，這個是因為這樣子

所以就是什麼，你終日在那邊走來走去，也不自覺，我們就是一直產生能所，那一直把所感知的對象，所聽的對象、所看的對象，當成我。

我講說心中的媽媽不是媽媽，那大家想不通，為什麼？這樣三十年的媽媽，都不是媽媽了，他們還是什麼，不斷的在想的時候，想的時候基本上，是你心中一直浮出什麼，種種的影像、種種的語言，這些影像語言，有沒有辨識的功能？

沒有見聞覺知的功能，可是我們因為已經習慣了，所以你要讓他懂也不太容易，我們還是一直把這些什麼，自己創造出來的這些相，當成是我。還有我們的種種這些記憶，還有這些相，是外來的還是心中的。

你們現在知道心中的，可是當你想到他的時候，你認為是心中的，還是那個人的，是心中的還是那個人的，很簡單，你想到你沒辦法，已經忘記是心中的，還包括在什麼，作夢的時候，會不會覺得那個是心中的，也沒辦法對不對？白天你沒辦法，晚上當然也沒辦法。

我有一次作夢，夢到被人家追殺，那跑到四樓去，四樓我不敢跳，那我就四樓頂有女兒牆對不對？我就攀著那個女兒牆，那腿就露在外面，追殺的那個人上來以後，就看怎麼不見了，他也不下去，一直在那邊看，我摸的手很酸，那一陣子，我一直在修這個什麼，這是夢幻，一切如夢幻泡影。

我常常走到樓上的時候，我說這是假的，跳下去沒事這樣子，我那一陣子產生這樣子，所以我就突然間想說，這個因為很酸，我說這是假的，跳下去沒事，所以我就把手放開，果然沒有錯，快要到地上的時候，不是醒了，沒有醒，突然間就一顆氣球，因為我是傘兵，因為傘兵，我們快要掉地上的話這樣，這樣子，我說果然是夢，其實我還是在作夢，還是在作夢，如果我真的知道夢的話

，我為什麼要跳，為什麼要等那個人下去？為什麼要這樣趴著？

我只有平常講說這是夢，突然間浮出這樣的想法，還是在夢中，也就是說，不是人家是說，你可以看清楚，這些相不可能是我，如果是我是什麼，有知有覺的，無相的，但是還有一個很重要，超能所、不動的，大家要記住這個才是你。

那我們現在是把太多時刻，是把無知無覺的相當成我，所以就會再什麼，輪迴。

「屈五輪指」這樣子，他就問阿難說，你看到這個手掌，那請問就是，什麼是你的心呢？當然阿難是用眼睛看到的，那用他能夠推敲判斷那個心，能夠推的就是我的心，也就是你們看到，然後能夠判斷的，能夠知道的，當成他的心。

結果佛陀說這不是你的心，其實我當初看到這個，我也是很shock(驚訝)，可是shock歸shock，還是什麼，照樣把它當成自己的心。

那這邊它是講說這個是什麼，「前塵虛妄相」，其實你那顆心，你是什麼，你是有對象才有的，這顆心是有能有所，有所的時候，你才有這個能知的心，我們是把有能所的，能知的心當成我，不是沒有能所的能知的心，這樣聽得懂嗎？

我們跟佛不一樣，或是你跟智慧心不一樣的是，你這顆心要有能所，才能夠見聞覺知，那假設沒有能所的時候，你會發覺沒有。

我曾經做一個實驗，是用引磬，噹！就問人家有沒有聽到？有。然後沒有多久

，那個聲音就沒有，我說有沒有聽到？大部分的人都講說沒有，對不對？

我這樣鏘，你說聽到了，那等一下說有沒有聽到？他說沒聽到，是有聽到還是沒聽到，你還是有聽到，是聽到沒有聲音，對不對？是不是？

那我們一般已經習慣了，就是說你這顆心，是以被聽到的做為我的心，當沒有東西的時候，你就什麼，你會覺得就是什麼，我沒聽到，要不然就是，就是無聊，還有就是，如果你在禪修的時候，突然間你本來是有一個什麼，有一個很實在的身體，被你感知到，所以你存在對不對？

突然間你的身體不見了，身體的感覺不見了，大部分的人會什麼，會害怕，身體不見了以後，見聞覺知那個心還在不在？它感知到沒有身體的感覺，它是在的，可是你平常是把身體當成我，你會發覺說，我還在嗎？

所以我們碰到這個部分，我碰到幾個就是，第一次看到這樣的話，馬上會找說

我在哪裡？身體就跑出來了，還在。

我碰到有一個人，他只要進入這種狀態，他就不敢進去，我們說那是很好的境界，他就不敢進去了，因為不太保險。還有就是我碰到有一個人，他得了末期癌症，他不敢睡，為什麼？怕睡了以後什麼，起不來，不是起不來，睡了以後

，從這個世界消失了。

事實上也就是說，你把由這個身體做為基礎，所感知的世界突然間沒有了，不是你的心會消失，不是。是你的心以這個身體為基礎，建立的感知沒有了，就像你們晚上作夢的時候，這個世界還在不在，你那時候，感知這個世界還在嗎？

就是你作夢的話，這個世界還在不在？你夢境可以跟這些，世界的人互動嗎？

沒有對不對？我們每天作夢，我們都不怕對不對？你會怕說，我突然間跟這個世界什麼，脫離了，我們每天是不是，都跟這個世界脫離，有沒有？

你睡得跟死了一樣，當然是脫離，你睡了有作夢，也跟這個世界什麼，也脫離。因為你沒有用，眼睛、耳朵、鼻子，你沒有用五種感官，跟這個世界連契

，我們這個世界，是你透過眼睛耳朵鼻子，所什麼，所碰觸的世界對不對？不是意識的世界對不對？

那我們害怕，當然睡覺我們不怕，因為明天還會什麼，但是你如果懂這個的話，其實你每天晚上，本來就是什麼，每天就是六個小時什麼，離開世界。第二天又什麼，是不是這樣子，你每天都有六個小時，假如你是八個小時，你每天八個小時離開世界，因為你在這個六個小時、八個小時，是跟這個世界的什麼，的色聲香味觸是沒有什麼，沒有銜接的。

但是那個心，你跟外界沒有銜接，心的見聞覺知的功能，會不會失去，不會。所以你那顆心不會死，你那顆心不會什麼，不會死掉，它那個見聞覺知的功能

，永遠如實。

有的話，是被你見聞覺知的，色聲香味觸，由色聲香味觸，所組成的世界什麼

，換什麼了，你再換一個什麼，換場，是這樣子的，有時候又換回來了，是這樣子的，你只要懂這個的話，你其實就是換什麼，401換到402這樣子而已，但是你看這個，我們把能推的當成我，而且會用這種方式，盡未來際的。

接下來就是什麼叫作真心，它是把見聞覺知的覺性，拿一個來做譬喻，因為它都是以視覺為基礎的，好，「見性是心」，就是我們的心，我們的心，是我們的心看到的，不是眼睛看到的。

但是我們一般會認為是說，我用眼睛看到、用耳朵聽到，這比較容易懂，所以即使你的眼睛壞掉，你的耳朵聾了，眼瞎、耳聾，還有什麼，啞巴。還有你的什麼，連鼻塞什麼，都沒有聞了，好像沒有人舌頭是什麼，完全沒有知覺的，好像沒有，大概有幾樣，眼瞎、耳聾、鼻塞，舌什麼，然後全身又中風。

這時候你會感覺，即使這些五種感官都壞掉，我的心依然什麼，我還是依然如故，不會失去。

所以在美國有一個博士她中風，你們不知道有沒有看過這一個，她中風以後，她發覺她那個皮膚，跟外面的界限沒有了，她感覺是涅槃了，你們不知道有沒有聽到？我剛才那一個，她說是一個非常美妙的境界，他們覺得好像是開悟了

，不過我看到最後她在講說，我花了五年終於又回到了。

前面講得說有多美妙，多美妙為什麼妳還要回來，你們可能看了這個，有一個叫好像是泰勒博士，還是什麼博士，有沒有看到這一個，她中風了，中風結果

，因為中風以後，你的身體的界限，跟外面的界限就什麼，就沒有了。

那我們在禪修的時候，有時候你身心合一的時候，其實會什麼，會有這種狀況，其實你跟外境是什麼，沒有辦法去分說，哪一部分是你，跟她的中風不太一樣，中風可能要花一年的針灸。

我們那個只要什麼，只要不要一直用方法，就什麼，就回來了，不過她呢？你可以從她那邊，你可以發覺就是，其實你身體的這些什麼，身體的這些感覺不見了以後，心還是在的，而且通常是這樣子，不透過眼睛耳朵鼻子，五種感官

，其實你的心是什麼，更敏銳，不用眼睛看，可以看得很遠，不用耳朵聽，可以聽得很遠，反而是躲在身體裡面，用眼睛看、用耳朵聽、看的，就是被局限了。

最後還有一個是「見性不動」，好，講一下好了，這邊還是要用這樣子，我這個手張開對不對？鏡頭有沒有照到？有。這樣就沒有了，這樣子對不對，合起來對不對？張開合起來對不對？手有張開有合起來對不對？你的心有沒有張有沒有合？

因為都背過了，這個背答案的不算，真的你的心沒有張合嗎？有沒有？你的心有張合嗎？能見聞覺知那個心有張合嗎？還是東西張合，(學員答:東西張合)。

再來一個是什麼，佛陀就是用那個什麼，佛陀他這樣子發光，往這邊發光，他這邊就一道光射出去，往右邊發光，一道光往右邊出去，那阿難就是跟小孩子一樣，就看那個，看這樣子有沒有？佛左邊，他就往左看，右邊就往右看，那就是頭左動右動，可是他那顆心有沒有動？沒有，對不對？沒有對不對？

好，你這樣回家，你身體回去了，你心有沒有動？你沒辦法感覺了，禪宗其實他就問你，就是你的身體，就是你從哪裡來，很多時刻，你會覺得說我從哪裡來，事實上你就是什麼，把身體當成你，對不對？

當你的心，不再注意身體的時候，你的回答是不一樣的，所以禪宗問這個問題，就是什麼，你從哪裡來，就是要問你，你那顆不動的真心在哪裡？這要你體驗，你說無所從來，騙不了他的，你背答案沒有用。

不過這個很有意思，就是不動，但是它從這個見性不動，裡面引申出來的一個東西是，因為它裡面，就有講到常住真心，跟什麼，跟塵勞，就是灰塵跟什麼

，客塵煩惱，客塵，客塵跟常住真心，這個可能順便我們，我們是不是超過了

，還是怎麼樣，還有五分鐘，下次可以再講。

不過就是，它意思是說一個旅館的主人，他一定是在旅館裡面，那客人會什麼

，來來去去的對不對？另外一個是，我們有時候，有陽光的天氣，然後陽光透過一個洞，或是透過一個玻璃，這樣射進來，不是有一道什麼，光什麼，光束還是光什麼，光束，或是這樣一片，一片光源也可以，那上面就會看到什麼，灰塵。

那個光片就是常住，它不動對不對？那動來動去的那個叫什麼？灰塵。所以旅館進進出出的，那個客人叫作客，那客塵，就是灰塵。它們是動來動去的，旅館主人，還有那份光束是不動的，叫作常住，永遠住在那邊的，那我們就是常住真心跟什麼，客塵煩惱。

因為你把客塵，這個上上下下的東西，當成我，被我們看到的這些，譬如說念頭起來，跟灰塵一樣起來消失，還有譬如說我們走來走去，這個是不是，我們見到的這些現象，起起滅滅的，那我們會把客塵當成我們，它們叫作什麼。

我們眾生「終日以動為身以動為境」，你們現在有沒有？把你這個動的身體，跑回家的，是不是當成自己？我回家了有沒有？是不是這個動的身體回家了，以動為我的身體，以動為境，我們只看到會動的這些外境，其實不動的外境多

，還是會動的外境多。

你們這個人跟這個虛空比，虛空是大約幾百倍的，所以我們今天就講到這邊，就是我們眾生會輪迴，最主要是以動的身體為我，然後以動的外境為外境，其實動的外境，跟不動的外境，都是外境的，這樣不知道有沒有。

反正你們記住沒有能所，那等一下你們回去看看，看看你有沒有回家？有回家表示你又把身體什麼，當成你了，那你就問，把身體帶回家的是誰，叫作拖著死屍的是誰？至少可以參一下子，看那個，你去看一看那個，不動的真心在哪裡？這樣就可以參話頭了，好，阿彌陀佛。

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